聖經導讀－第1328期

認識 列王紀這本經書
列王紀這本經書原本並未分成現在的「上」、「下」，是因為有一本稱為「七十人譯本」的希臘文聖經，將它和撒母耳記一起編列成王國史第一卷、第二卷、第三卷、第四卷。列王紀就是屬於第三與第四卷，也就是目前這種「上」與「下」兩本，後來的拉丁文譯本也跟著分成「上」與「下」，就這樣延續至今。也有的聖經學者比較喜歡將列王紀分成三個段落看：a.列王紀上第一章至第十一章，這是以色列王國還沒有分裂的時代。b.列王紀上第十二章至列王紀下第十七章，這是分裂後的南國以色列和北國以色列時代。c.列王紀下第十八章至第廿五章，北國以色列滅亡後，南國猶大的景況。因此，有人認為若是分為上、中、下三卷更為貼切。不過這種觀點並沒有被接受，只能當作分段閱讀的一種方式。
作者和寫作的日期
就像聖經其它經卷一樣，大多數作者的身分都不清楚，列王紀也是如此，時至今日聖經學者還是不清楚作者是誰。雖然有的學者認為作者是先知耶利米，因為他當時是出入宮廷頻率很高的先知，因此，可以在列王紀裡看到與耶利米書相同的內容，例如列王紀下第廿四章18節至廿五章30節，幾乎就和耶利米書第五十二章1至34節相同。但是這種觀點也被懷疑，原因是列王紀下第廿四章說約雅斤王是被擄到巴比倫去，但先知耶利米則是被帶去埃及（參考耶利米書四十三：6）。因此，作者比較有可能是與先知耶利米同時代的先知，他看到當時社會的景況，心中有許多憂慮，而寫下了這本史記。
這位先知引用了不少撒馬利亞和耶路撒冷官方（或王室）檔案的資料，例如列王紀上第十一章41節提到的「所羅門史」、列王紀上第十四章19節的「以色列列王史」和第29節的「猶大列王史」等。不過也有聖經學者持不同的看法，他們認為上述的「所羅門史」、「以色列列王史」、「猶大列王史」等是否就是官方史料，還需要考證，原因是在列王紀上第十六章20節說：「心利其他的事蹟，包括他陰謀背叛王的經過，一一記載在以色列列王史上。」也許我們會說心利只有當短短「七天」的王而已，他的惡行當然可以記錄在官方史料上，這樣的說法也同時可用在列王紀下第十五章15節有關「沙龍」的事蹟，因為他在位也只有短短一個月而已。
不過我們也可以這樣想：就是每個時代都有人會紀錄當代王朝的各項事蹟，這些事蹟有許多都是類似公開的年鑑，特別是先知們最喜歡寫這樣的年鑑，並趁機提出信仰上的觀點，列王紀就是在這種情況下寫出來的作品。
什麼時候寫此書的？這也是個尚未確定的問題。原因是這本經書最後提到約雅斤被擄後的「第三十七年十二月二十七日」，依照這個年代，應該是在主前562或561年之間。但是，只提到約雅斤被釋放，且與巴比倫王同桌進餐（列王紀下廿五：29），都沒有提到約雅斤從巴比倫被釋放回國的記事，因此，寫作日期應不會在主前536年之後。
這本經書的主要信息
如果將此本經書單純當作「史書」看，那是很冤枉的，因為聖經的作者不只是單純在記載王國史料或社會檔案而已。聖經的作者寫書，有一個共同的目的，是要讓後代子孫，學習認識上帝在他們祖先走過的路上，所給予的一切恩典，以及上帝和祖先之間互動的關係。因此，編撰此本經書時，年代的順序不是這本經書最主要的考量，而是將重點放在與上帝之間約的關係基礎上。因此，以色列人民是否遵行祖先與上帝立約的教訓，就成為此本經書在編輯上的重點。作者想要表達一個基本觀念：不論是那一位國王，他在經濟、政治、社會的繁榮上有多少貢獻，作者考量的重點都是這位國王怎樣帶領人民敬拜上帝，他根據這點來衡量一個國王的好與否，也從這點在評定一個國家、民族的興衰。
以北國以色列為例，如果要從政治、軍事考量一個國王的成就，則暗利國王對北國以色列，可說是貢獻匪淺，他定都撒馬利亞（列王紀上十六：23－24），他也是帶領北國以色列征服摩押人的優秀君王，甚至在他的後代要描述王朝的輝煌時代，都會以「暗利王朝」來作為指標。但是，他卻是帶領人民拜偶像的君王，因此，在列王紀的作者筆下之評語是：「暗利比他先前所有的王犯了更重的罪，做了上主看為邪惡的事。」（列王紀上十六：25）。
再以耶羅波安二世為例，他也是對北國以色列相當有貢獻的君王，在他統治長達四十一年之久的期間內，「收復了所有屬於以色列的領土，從北方的哈馬隘口直到南方的死海。」也收復了「大馬士革和哈馬，重歸以色列版圖」（參考列王紀下十四：25、28），在他的時代，可說是北國以色列達到顛峰的時代，但是，作者給他的評語是：「他做了上主看為邪惡的事，仿效他先祖尼八的兒子耶羅波安的壞榜樣，領以色列人犯罪。」（列王紀下十四：24）
從列王紀可看到作者就是用這樣的句子──他做了上主看為邪惡的事──形容一個君王是否有依照上帝的教訓帶領人民。這個教訓是對上帝忠心，禁止以色列人民敬拜偶像。因此，如果有一個國王帶領以色列人民剷除境內的偶像神明、祭壇，帶領人民敬拜上帝，這個王就會被評定為是上帝所喜歡的王，因為他行上帝看為對的事。例如猶大希西家就是個例子，在他統治猶大王國廿九年的時間，列王紀的作者寫下這樣的評語：
「效法他先祖大衛王的榜樣，做了上主認為對的事。他除掉山丘上的神廟，拆毀了石柱，砍倒了亞舍拉女神的柱像，又打碎了摩西所造的銅蛇...他忠於上主，從來沒有違背上主；他謹守上主給摩西所有的誡命。因此上主與他同在；他所做的一切事都順利。」（列王紀下十八：3─7）
尤其是在介紹猶大王約西亞的時候，用的句子更特別，說：「約西亞做了上主認為對的事，跟隨先祖大衛王的腳步，不偏左不偏右。」（列王紀下廿二：2）他並且帶領全國人民「一心一意遵守法律誡命」，更重要的，是他重新舉辦已經很久沒有慶祝的逾越節，且成為國家祭典（參考列王紀下廿三：21─23）。
這本經書的特色
從先知以利亞到先知以利沙，就可看出作者對先知角色和使命的看重，先知的使命就是傳達上帝的信息，因此，當以色列人民偏離上帝的教訓時，上帝就會差遣先知去警告他們。但是，好的君王會聽從先知的話語，只有惡劣的君王拒絕聽從，因此，拒絕上帝的話語，常會為自己的國家、民族帶來災難。列王紀作者提供許多先知的記事，雖然與舊約聖經中的先知文獻不同，但基本精神是一致的。表面上看來，列王紀是在記載以色列民族的「諸王歷史」，其實，貫穿在這些史料中的，則是以先知運動為主軸，將整個南北王國歷史給串連起來。先知阿摩司時代的北國以色列耶羅波安二世時代，雖然有很繁榮的經濟、堅強的軍事武力，但是阿摩司卻傳出上帝這樣的話：
「時候已經到了，我要使以色列遍地饑荒。他們飢餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。這是我──至高的上主說的。從南到北，從東到西，他們要到處尋找上主的信息，可是都找不到。在那一天，連美麗的少女和強壯的青年也會因口渴而昏倒。那些拜過撒馬利亞的偶像、向但和別是巴的神明許過願的人，都會倒下去，再也站不起來。」（阿摩司書八：11─14）
這段話可說是先知眼中的一個社會、民族、國家的存在基礎。列王紀就是以是否遵行「上帝的話」作歷史評價。也可以這樣說，列王紀作者是從這個角度下筆，記錄在以色列南與北兩國君王治理之下，給予中肯的評鑑。
因此，閱讀此卷經書，不要單純從政治的角度看，而是將之當作一卷信仰反省的經書來讀，這樣會更了解作者的用心。作者是從歷史的經歷作例子，在述說一個國家的君王若是失去了對上帝真實信仰的基礎，以上帝話語的教導來帶領人民，治理國家大政，這樣的君王和人民就會敗壞，而這信仰的基礎必須回到上帝的話裡，這個論點也是申命記派作者所強調的（參考申命記十七：18-19）。
這本經書的主要大綱
1.第一章1節至第二章12節：大衛王朝結束。
2.第二章13節至第十一章43節：所羅門王登基。
a.第五章至第七章：所羅門王建造聖殿與王宮。
b.第八章：迎接約櫃入聖殿，奉獻聖殿，並與上帝立約。
c.第九章至第十章：所羅門王的豐功偉業。
d.第十一章：所羅門王背棄上帝，以及王國的分裂。
3.第十二章1節至第廿二章：王國分裂的開始，和先知運動的興起。
a.上卷第十二章1節至十四章20節：北方支族的分離。
b.上卷第十四章21節至第十六章34節：猶大和以色列諸王。
c.上卷第十七章至第廿一章：先知以利亞的工作。
d.上卷第廿二章：先知米該雅的工作。

列王紀上第一至三章
1.第一章：
列王紀上、下分卷點是以北國以色列亞哈王朝的結束（上卷廿二：37），和南國猶大王約沙法王死後不久（上卷廿二：50）作分界。
從第一章1節開始直到第十一章43節止，這段都是以所羅門王的記事為主軸。接下去從第十二章開始，就是描述以色列王國分裂成為南與北兩國的情形，而所有分裂的經過和之後的情景，是從上卷第十二章起，一直到下卷第十七章41節止，交替介紹南、北兩國的狀況，然後從下卷第十八章開始，記載南國猶大的情景，直到第廿五章猶大王國被巴比倫帝國消滅，人民被擄去當奴隸的經過。
第一至二章，是記載大衛王將王位傳承給他和拔示芭所生下的兒子所羅王的經過。也是從大衛王開始，王位從原本上帝揀選，變成為世襲的制度。單是這點已經在暗示著大衛脫離了上帝原本要先知揀選君王帶領以色列人民的本意。
2.第一章1至10節：
這段經文描述大衛晚年時，他的兒子們開始有了密謀篡位的動作，特別是最有可能繼承王位的亞多尼雅因為忍不住氣，就想要擁兵宣告自己為王。這也表示著大衛晚年無法巡視國政大事，兒子們爭取王的宮廷鬥爭浮出檯面上。
第1至4節，作者一開始就說「這時候，大衛已經老邁」，所謂「老邁」，應該是「七十歲」。因為他是在三十歲時被膏立為以色列的王，然後他統治四十年，其中包括在希伯崙統治猶大七年半，在耶路撒冷統治以色列和猶大共計三十三年（參考撒母耳記下五：3-5）。可能是因為年邁體衰，因此，他的臣僕替他找一位名叫「雅比莎」的處女伺候他，她並不是被選來作為妻子的，而是類似今天的看護工作一樣，這也是第4節所說的，大衛沒有與她親近的意思。這一點也和後來亞多尼雅請求所羅門將這位女子給他當妻子有關（參考列王紀上二：17）。這是古代社會一種特異的看法，認為讓處女睡在男人身上，可以取暖，使身體健康。但作者也特別強調，大衛「沒有跟她發生關係」。
第5至8節，大衛的長子暗嫩被押沙龍殺害，次子基利押（只出現在撒母耳記下第三章3節），而押沙龍因為叛變死去，現在大衛兒子中以亞多尼雅為他的兒子群中是最年長的。他第一個想要的就是取得王位繼承權。事實上當時他的條件最好，但他沒有經過大衛同意，就爭取到元帥約押、祭司亞比亞他的支持，但卻沒有得到「祭司撒督、耶何耶大的兒子比拿雅，以及「先知拿單、示每、利以，和大衛的侍衛們」的支持，這表示他雖然有取得約押的軍方勢力支持，但最重要的，是大衛的禁衛軍，特別是先知拿單等人的支持，這很危險。
從這段經文看到亞多尼雅忘了約押擁有兵權且恃兵而驕，很難駕馭，大衛是一直在想辦法要除掉他（參考二：5-6）。因此，他找約押本身就是一步危險的棋子。而約押和亞比亞他之所以支持他，很可能是因認為亞多尼雅是長子，繼承王位乃是理所當然的事。也從這裡看出當時王宮裡有兩派人馬，一派擁護亞多尼雅，另一派則是擁護所羅門。擁護所羅門的是以先知拿單為首，加上祭司撒督，以及大衛的侍衛軍團，這也形成相當堅強的一股擁護所羅門繼承王位的勢力。而先知拿單是主導讓所羅門繼承王位的主要人物。
第9至10節，有一天，亞多尼雅舉辦獻祭禮儀，且擺設筵席宴請大衛其他的兒子，也就是他的弟弟們和王室大臣，但卻獨漏先知拿單、比拿雅、同父異母的弟弟所羅門，以及王室的侍衛軍。
3.第一章11至37節：
這段經文描述先知拿單如何策劃反制亞多尼雅這種擺設祭祀禮儀和筵席的舉動，也可看出先知在大衛宮廷中扮演著重要的角色。
第11至14節，這裡首先提起「所羅門的母親拔示芭」，和「哈及的兒子亞多尼雅」，這樣的用句，已經在隱喻著宮廷的內鬥，是兩個大衛的妾，開始為自己兒子爭取王位繼承權的開始。先知拿單對亞多尼雅舉辦獻祭和擺設筵席的解釋，認為那是一種「立自己作王」的舉動，已經危害到拔示芭和所羅門的性命安全。因此，他建議拔示芭去見大衛王，到底大衛要立誰作王，並且答應當證人，證實亞多尼雅自立為王的事。
第15至16節，拔示芭果真聽從先知拿單的建議去見大衛王。
第17至19節，拔示芭提醒大衛曾發誓要讓她所生的兒子所羅門繼承王位，而這件「發誓」的事，還是先知拿單提醒她去向大衛提起的。表示用上帝的名發的誓言之重要性，是不能更改。但拔示芭向大衛提起，他曾答應讓她的兒子所羅門繼承王位這件事，聖經並沒有記載，很可能是大衛私相授受的事。接著她提起亞多尼雅擅自宣佈自己是王，且有祭司亞比亞他和元帥約押參與，其實，拔示芭這樣說，已經在表明尚未經過大衛宣佈王位繼承者之前，亞多尼雅這樣的舉動，等於和押沙龍自行宣佈為王的舉止相同，這也在警告大衛在晚年行動不便之際，是否會再次遇到宮廷篡位的慘痛經歷。
第20至21節，拔示芭很聰明，她深知大衛就是殺害她丈夫烏利亞而奪取她為妾，若不保護她，他將會因這次亞多尼雅篡位的事，和兒子所羅門慘遭殺害。
第22至27節，先知拿單依照先前設計好的方式，就在拔示芭進入宮廷面奏大衛關於亞多尼雅篡位的事時，他隨後就跟著去見大衛，隨後說亞多尼雅的舉止，等於是見證了拔示芭所言屬實。拿單聰明的地方，並不是只說亞多尼雅確實有這樣做，而是質問大衛若是允許這件事，怎麼會沒有公開宣佈。他的意思是讓大衛知道，這件事若趕緊阻止，是還來得及。而拿單就是清楚知道大衛犯姦淫罪的先知，且約押又是大衛心中的痛。因此，拔示芭和先知拿單都特別指出約押參與此次亞多尼雅的篡位行動，用這種方式增加大衛的不安全感。
第28至31節，就這樣，大衛隨即用上帝的名發誓，要讓所羅門繼承他的王位。換句話，先前指出大衛已經發過的誓言，並不算數。而這也看出晚年的大衛，神智並不是很清楚。
第32至35節，這是大衛王採取積極行動，也是一種反制亞多尼雅想要篡位的計謀，這可能和押沙龍帶給他的傷害經歷有關。大衛要他忠心的部屬，包括先知拿單、祭司撒督、耶何耶大，以及軍事第二號將領比拿雅等人，要所羅門騎上大衛的驢子，這很具有象徵性的意義，表示所羅門具有繼承王位的資格，然後要先知拿單和祭司撒督膏立所羅門為以色列和猶大的王。膏立的地點為甚麼選在基訓水泉旁，並不清楚，有可能是為了要先行潔淨禮，然後才舉行膏立的儀式。但重要的，是當完成這些禮儀之後，回到耶路撒冷王宮，讓所羅門坐在王座上，這才表示所羅門已經繼任為王。第35節說所羅門是要當「以色列和猶大的統治者」，這是因為第一任的國王掃羅出自北部便雅憫支族，而大衛則是出自南部猶大的支族，因此，南北兩大族群一直都心存芥蒂。
要注意在第34、39節，都說大衛要祭司撒督和先知拿單去膏立所羅門為王。而不是上帝親自對先知或祭司的啟示，而是出自大衛的指令。這和大衛、掃羅都是上帝向先知撒母耳啟示揀選、膏立出來的，完全不同。也從這裡開始，以色列人民往後的國王都是世襲，而非上帝向先知啟示而膏立的。這在信仰上的意義非常不一樣。
第36至37節，比拿雅聽到大衛這樣宣告之後，就表示全力支持所羅門繼承王位。這很清楚說明了大衛身邊的禁衛軍擁護所羅門為王。
4.第一章38至53節：
這段經文描述亞多尼雅聽到大衛已經立所羅門為王，才知道大勢已去，接下來演變出來的就是進行報復和剷除異己的行動。
第38至40節，這是一場全國性的正式宣告所羅門被膏立為王之儀式，且是從基訓水泉一路走回耶路撒冷，讓沿路民眾都知道這件事，特別是耶路撒冷民眾都清楚知道所羅門才是大衛王位的繼承者，這也表示亞多尼雅之前的動作，只不過是虛晃一招而已，沒有被承認。
第41至42節，可看出大衛這次不再像上次押沙龍叛變時，自己離開王宮，而是自己快速地舉行反制行動，在亞多尼雅進行篡位舉動時，他就立刻緊急安排膏立所羅門繼任王位的行動。而就在亞多尼雅那邊筵席尚且還沒有結束，所羅門被膏立為王的信號已經響徹了整個耶路撒冷，這樣的宣告聲響，震驚了所有參加亞多尼雅筵席的要員。
第43至48節，亞比亞他的兒子約拿單趕緊從耶路撒冷趕來隱‧羅結水泉報告這件所羅門已經被膏立為王的消息，他特別強調「連所有宮廷的官長也去朝見大衛王」，表示支持大衛王膏立所羅門為繼任者，且大衛也禱告祝福所羅門。
第49至51節，當大家聽到約拿單傳報這消息之後，所有參加亞多尼雅筵席的賓客開始不安起來，這表示他們都將被列為密謀叛變的人，一定會有生命的危險。因此，大家趕緊各自散去。而亞多尼雅也發現大事不妙，他趕緊跑去聖幕的至聖所約櫃處，「抓住祭壇的角」，因為他開始「畏懼所羅門」會對他採取懲罰動作。他希望用這種方式換取所羅門不殺他。依照摩西法律規定，聖殿祭壇突出的角，是塗有獻祭之牲祭的血，用來表示贖罪之用，讓那些因為非故意而殺害別人的人，可以獲得不被報復的保護（參考出埃及記廿一：12-14）。亞多尼雅用這種方式來表示他尋求上帝的庇護。有人將這件事告訴所羅門，他聽到之後，要亞多尼雅宣告效忠於他才可以。
第52至53節，所羅門派人去抓亞多尼雅，他向所羅門跪拜，所羅門就釋放他回家去，這就使他原先想要當王的祭祀禮儀、筵席等都變成一場鬧劇。
5.第二章：
這章可說是一幕幕血淋淋的宮廷鬥爭記錄，記載所羅門繼任王位後，依照父親大衛所交代，開始剷除異己，此外，也將他的哥哥亞多尼雅殺害。
6.第二章1至12節：
這段經文可說是大衛的臨別遺言和去世，但這遺言不是寬恕那些得罪他的人，而是要繼任他王位的兒子所羅門去進行報復、剷除的殺害動作。但這並不表示他的雙手比較潔淨。
第1至4節，在這段勉勵所羅門的話，很清楚申命記作者的教導，必須嚴格遵守摩西法律書上所有的規定，這樣才能獲得上帝的賜福（參考申命記第八章）。
第5至6節，特別要所羅門一定要注意約押，說他「殺了無辜的人」，而這責任卻讓大衛承擔。他要所羅門不要讓約押「善終」。其實，約押可說是大衛最忠心的武官，一路上都是他扶持大衛的，但如今大衛卻要兒子所羅門不可讓約押善終，理由是他殺害無辜者，但大衛自己為了謀害無辜的烏利亞，卻假借約押的手殺害的。
第7節，這是為了要遵守他答應善待基列人巴西萊的兒子的諾言，這節經文可參考撒母耳記下第十七章27至29節。
第8至9節，是要所羅門處理基拉的兒子示每，這件事的背景可參考撒母耳記下第十六章5至14節、18節b句至23節等，顯然地，大衛並沒有依照所說的話，遵守不殺害示每，他雖沒有殺害他，卻要所羅門「一定要想法子」去把示每處死。從這點也可看出大衛是一位很會「記恨」的人。
第10至12節，說大衛去世，執政四十年，他將以色列國交給兒子所羅門時，那時以色列「國勢非常穩固」。
7.第二章13至25節：
記載大衛最年長的兒子，也就是曾計謀奪取王位的亞多尼雅被所羅門殺害的經過。
第13至18節，記載亞多尼雅去找拔示芭，希望她能替他向所羅門王求，將大衛年老陪伴在身邊的書念女子雅比莎給他作妻子。為甚麼亞多尼雅會要求娶雅比莎當他的妻子？這可能有政治企圖心，因為當時中東地帶有個習俗，就是宮中的婦女，都是屬於國王擁有。換句話說，誰擁有宮中婦女，等於是擁有國王的權力一樣。這也是為甚麼當年押沙龍會聽從參謀亞希多弗的建議，公開跟大衛的妃嬪同床，表示他繼承了王位。亞多尼雅這種要求，可能含有這種用意。而先前所羅門沒有殺害亞多尼雅時，有個「但書」，就是要「效忠」所羅門，且不可「作惡」，這都在表示要對所羅門絕對忠實，不可以有私念。這裡的作惡，也含有不可以有任何背叛的想法。
第19至22節，所羅門的母親拔示芭果真依照亞多尼雅的請求，去找所羅門，轉達這項請求。但他的請求聽在所羅門的耳裡，非常不是滋味。因為他執政，政權並不是很穩固。因此，當拔示芭提出這項建議時，所羅門非常不高興，認為亞多尼雅的這項請求，等於是有叛變的企圖，這也是所羅門在這裡提出的，亞多尼雅還有約押將軍，以及祭司亞比雅他擁護著，表示還威脅他王權的穩固。
第23至25節，他認為亞多尼雅的這項請求，等於是「作惡」，沒有完全「效忠」於他。於是下令耶何耶大的兒子，也就是禁衛軍總司令比拿雅將亞多尼雅給殺死。
8.第二章26至35節：
記載所羅門處理擁護亞多尼雅的祭司亞比亞他，以及父親大衛最懷怨在心的手下大將約押。
第26至27節，是處分祭司亞比亞他的事，其實，亞比亞他對大衛有很多貢獻（參考撒母耳記下十五：24、29）。他的父親和家族亞希米勒慘遭掃羅殺死，只有他逃出來投靠在大衛身邊（參考撒母耳記上第廿二章）。現在所羅門要解除亞比亞他祭司的職位，正好應驗了「上主在示羅所說的有關祭司以利和他後代的話」，不會再有人當祭司，而是會由別人取代（參考撒母耳記上二：27-36）。
第28至30節，從第28節開始到第35節是處置軍事大將約押的事。約押和亞多尼雅一樣，都是逃到放置約櫃的地方，抓住了約櫃前祭壇的角，希望能免除被處死的厄運。作者特別說明雖然約押過去沒有擁護押沙龍，但卻因為在這次宮廷政爭中擁護亞多尼雅才慘遭這次的清算。所羅門派去要殺約押的，是第二號大將，也是宮廷侍衛司令比拿雅。但因為約押是躲在放置約櫃的至聖所，比拿雅以所羅門的命令要他出來，他表示寧願死在放置約櫃的至聖所。比拿雅不敢隨便進入緝拿、殺害。於是回去請問所羅門。
第31至33節，是所羅門下令將約押殺死在祭壇處的理由。所羅門於是下令就依照約押所說的，將他殺死在放置約櫃的至聖所。所羅門會下這個格殺令，是合法的，因為摩西法律中，規定若有人蓄意謀殺，就算逃到至聖所的祭壇，也是一樣不能免除死刑（參考出埃及記廿一：14）。這被認為蓄意謀殺他人的事件，必定和他追殺北國以色列軍隊來投靠大衛的押尼珥（參考撒母耳記下三：17-30）有關，再者，就是另一位被大衛任命取代約押的將軍亞瑪撒（參考撒母耳記下二十：4-10）。其實，約押和他的兄弟都是對大衛王權有極大貢獻的將領。
第34至35節，比拿雅就依照所羅門的話，將約押殺死在安置約櫃的至聖所祭壇邊，並且由比拿雅取代約押，擔任以色列軍隊統帥，且任命撒督取代亞比亞他的大祭司職位。
9.第二章36至46節：
是處置示每這個掃羅家族的後裔。他可說是掃羅家族中最中心的人。在大衛逃離押沙龍叛變的事件時，他曾當著眾人面前詛咒、羞辱大衛（參考撒母耳記下十六：5-9），後來大衛重新取得王權之後，示每曾向大衛表示悔意，並請求大衛饒恕，且獲得大衛保證不殺害他（參考撒母耳記下十九：18b-23）。
第36至38節，所羅門派人去把示每召來，下令他住在耶路撒冷城內，「不准離城」，否則就「非死不可」。示每表示會依照所羅門的命令做。所羅門這樣的命令是有原因的，因為這可以使示每離開所羅門的班底，就無法再次策劃叛亂的事宜。
第39至40節，經過了三年，示每可能忽略了自己的一舉一動都被監視著，為了要尋回兩個逃跑的奴隸，他竟然離開耶路撒冷去到非利士人的城市迦特去，這件事被所羅門王知悉，雖然他追回了兩個逃離的奴隸，卻使自己賠上了生命。
第41至46節，所羅門王聽到他擅自離開耶路撒冷去非利士人城市迦特，因此，就派人去抓他，並且質問他。最後判處他死刑，由手下大將比拿雅執行處死。
就這樣，「所羅門完全鞏固了他的王國」，這表示他已經剷除了所有可能會威脅他政權穩定的對象。
10.第三章：
從第三章開始在介紹所羅門王朝的興旺和墮落的原因。有關所羅門繼位，並且剷除了所有可能威脅到他的力量之後，他和父親大衛最大的不同，就是大衛是率領以色列軍隊，擴大疆土，使外敵侵犯的力量削弱。而所羅門採取的策略則是採取異國聯婚的策略，但這種策略卻也為他帶來晚年背離上帝、拜偶像的嚴重錯誤行為，結果導致後代分裂留下了一個遠因。
這一章是有關所羅門王很出名的一篇故事，在述說所羅門向上帝祈求智慧的經過。在第三章1至15節是說他祈求的經過，而從第16至28節是以一篇故事來形容所羅門充滿智慧的表現。
11.第三章1至15節：
這段經文也同時記載在歷代志下第一章3至12節。在這裡，列王紀作者先交代所羅門在國家政策的態度和大衛大不相同。至少，這段經文的開頭就說，掃羅娶埃及國王的女兒為妻，這點也說出了他用政治聯婚的方式，擴張政治勢力，但卻也為他後來離棄上帝埋下了一記伏筆。接著，這裡說他對上帝很忠實，沒有貪心，只想祈求上帝賞賜給他智慧，好治理以色列國。這樣的態度讓上帝深受感動而大大賜福給他。
第1至3節，這裡一開始就說「所羅門跟埃及王結盟，娶埃及王的女兒作妻子」。這是一種大略上的陳述，主要在說明所羅門的國家政策，採取政治聯婚的方式，建構與鄰國的外交關係。作者在這裡用當時只有聖幕，沒有聖殿，因此，以色列人民都會在「丘壇上獻祭」。這個「丘壇」一詞，表示比較高的地方。卻也是迦南地神明最普遍出現之處。因此，用「丘壇」一詞，也隱含著以色列人民有時分不清楚敬拜上帝和拜迦南地神明的區別。這也是後來申命記作者一再強調要拆毀這些祭壇之因（參考申命記七：5、十二：3）。不過，這裡尚且說所羅門「敬愛上主，遵照他父親大衛的訓示」，可惜是他似乎也分不清楚「丘壇獻祭」和在聖幕獻祭之間的差別。
第4至5節，這裡說所羅門到「基遍獻祭」，這是位於耶路撒冷西北邊大約十公里的地方，且說這裡有「最著名的丘壇」，所羅門也曾在這裡「獻過成千的燒化祭」。依照歷代志下作者的觀點，所羅門會去基遍獻祭，原因是當時聖幕在基遍，雖然約櫃是擺放在耶路撒冷，但聖幕還沒有遷移到耶路撒冷。很可能是為了要建造聖殿的緣故，並沒有積極遷移聖幕。在獻祭後的當晚，上帝透過「夢」向所羅門顯現，問所羅門想要上帝祈求甚麼。
第6至9節，這段是所羅門最重要的一段信仰告白。他表示因為父親大衛對上帝「忠心、誠實，有純真的心」，因而獲得上帝「大施慈愛」給他。現在所羅門表示自己年輕，上帝就賞賜給他有這樣的機會繼承父親大衛的王位，他懇求上帝賞賜給他「一顆善於識別的心，能判斷是非，好治理」人民。這裡所謂「一顆善於識別的心」這句話，意思是指「一顆遵守上帝旨意的心」，這也是整本聖經的主要信息，希望能確實聽從上帝的旨意。
第10至14節，因為所羅門這樣的祈求，感動上帝，認為他不像一般人祈求「長壽」、「財富」，和強大的軍事武力，只祈求「明辨的智慧，好公正治理人民」，因此，上帝決定要成全他所祈求的。而且要賞賜給他的智慧，是前無古人，後無來者。但上帝也同時提醒所羅門必須像他父親大衛一樣，對上帝忠實。
第15節，所羅門終於知道這是上帝透過夢向他說話，因此，趕緊又獻上「燒化祭和平安祭」表示感謝上帝的恩典，並且擺設筵席款待所有跟隨他去基遍獻祭的臣僕。
12.第三章16至28節：
這段經文是一則故事，也是在回應或解釋前段經文所說的，上帝答應賞賜給所羅門有聰明的智慧，可以明確辨別是非，好公正治理人民，如今果然應驗了。
第16至21節，「有兩個妓女來見所羅門王，站在他面前」，這表示是一件司法案件，用來形容所羅門怎樣公正地審理人民發生糾紛的案件。當時的社會，若人民有冤屈，可以上訴到最高層級的國王處去伸冤，好的國王會親自審理人民案件，押沙龍就曾用詭計設法在公開場合，表示他可以成為一個好的國王審理案件（參考撒母耳記下十五：1-6）。
這段經文說兩個妓女各生了一個男嬰，其中一個不小心「壓死了自己的孩子」，卻利用半夜趁著另一個還在睡覺時，偷換了別人的孩子，把死的放在另一個妓女身上，把活的抱走。
第22節，結果這個案子送到所羅門手上，兩個妓女都吵說，活的孩子是自己的，死的，是對方的。
第23至25節，這是所羅門所下的判決：為要表示公平起見，他認為把這活的也拿「一把刀來」，將之「劈成兩半」，各分一半給這兩個爭吵的母親。
第26節，這是所羅門在測試，看誰真的是活的孩子的母親之方式。因此，當他下命令要將活的嬰兒殺死分成兩半時，那孩子的母親馬上心疼表示寧願讓孩子活著，不要殺死。因為她原本就不是要分孩子，而是要活著的孩子。於是她對所羅門說，不要殺那孩子，「把他交給那女人好了」。但不是活著孩子的母親卻橫著心，認為自己得不到，也不想讓真正的母親得去。因此，表示就把孩子「劈成兩半吧」，她不是要分一半，而是說「不必給我，也不要給她」，這句話清楚表示讓孩子死去沒有關係。
第27節，所羅門從兩個當妓女的母親的反應隨即清楚知道，於是下令「不要殺這孩子」，把這活著的孩子交給那位主張不要殺的母親，因為那母親才是真正的母親。
第28節，就是因為這個判決，讓以色列人民都讚佩所羅門果真很有智慧。