聖經導讀－第1250期

1.第七章：
這章是關於前述六章所記載各項祭典禮儀的總結，同時也補充了部份條例。
2.第七章1至10節：
這段經文是關於「贖過祭」的條例，在第五章14節至第六章7節也有記載這方面的條例。這段經文可以分成兩個部份，一是第1至6節，談及沒有獻在祭壇上的「贖過祭」之祭牲物品，祭司可以吃，但必須在聖幕裡吃。二是第7至10節，補充有關「贖罪祭」、「贖過祭」，和「素祭」的條例。
第1至6節，特別強調「贖過祭」是「至聖的」，表示非常重要之意。「贖過祭」的牲品是公綿羊（參考五：15、18、六：6）。因此，需要帶到獻燒化祭的祭壇宰殺。必須將內臟部份全部洗滌乾淨，特別是全部的脂肪都要獻上，但肉可以供給祭司和家中的男子在「神聖的場所」，也就是聖幕食用。
第7至10節，在第7至8節提到關於獻這些贖罪祭和贖過祭的肉和皮都是屬於主祭者所有。第9節是關於熟的素祭，和第10節生的素祭等，也是屬於祭司的，由祭司們平分，意即不可有人獨佔。
3.第七章11至21節：
這段經文是有關「平安祭」的內容，在第三章已有詳細記載。這「平安祭」最主要的意義在於表達感謝和讚美上帝的恩典。在第三章記載的是關於獻祭牲物品，在這裡則是獻上「無酵餅」，包括用橄欖油調和且抹過的厚餅、薄餅和餅。最特別的地方是，也可「獻上一些有酵的餅」（第13節）。再者，這段經文也詳細規範獻祭行為上的「潔淨」和「不潔淨」的範圍。
第11至14節，是有關獻感恩的平安祭條例。這裡規定除了獻上牲祭外，還要獻上「無酵的餅」。比較特別的地方，是除了無酵餅，也要獻上「有酵的餅」。
第15節，說牲祭的肉必須當天吃完，不可留到隔天。
第16至21節，是關於獻還願的平安祭或是自願祭，這種祭的肉，就可以留到隔天才吃完。但不可以留到第三天，必須燒毀。原因是在獻祭的第三天，如果還有未吃完的祭物，恐怕已經腐壞，祭司吃了身體反而變成不潔淨。為了強化執行這個規定，甚至可將違反者驅逐（嚴重者甚至可以『褻瀆上帝』的罪名判處死刑）。這是相當嚴重的規律，很少人會故意觸犯。
4.第七章22至27節：
這段經文主要有兩項重要的規定，一是獻給上帝的祭牲脂肪，人絕對不可以食用。再者，凡是動物的血都不可食用。因為血代表著生命。
第22至23節，明確指出獻給上帝的動物之脂肪「都不可以吃」。
第24節，包括自然死去或是被野獸咬死的動物的脂肪也不可吃，只可以用來當作其它的用途，例如當作點燈的材料。
第25節，很嚴厲規定，誰吃了獻祭動物的脂肪，誰就「必須從上帝的子民中開除」，表示他不再是以色列人。
第26至27節，規定動物的血也是一樣，不可以吃。依照第十七章11節的說明，血代表著生命，可以用來贖罪用。若是有人吃了動物的血，也是一樣要從上帝子民中「開除」。
5.第七章28至38節：
這段經文應該接在第21節之後，因為是討論有關「平安祭」的問題。在這裡，「平安祭」也被稱為「搖祭」，因為祭司要拿著祭牲品的胸部部位放在奉獻者的手中，然後祭司扶著奉獻者的雙手，同步走向祭壇，對著祭壇搖一搖，然後再走回來，如此來回數次，表示是真心、誠意的奉獻。
第28至36節，再次談到平安祭的事。第30節提到「搖祭」（參考中文《和合本》），就是在獻祭時，雙手捧著祭品前後搖晃；向前搖，表示獻給上帝，向後搖，表示懇請上帝接受。搖祭的部份，因為沒有放在祭壇上燒獻，所以這部份的祭品舉行祭典之後，分給亞倫的後裔，也就是祭司均分。既然是均分，就表示大祭司並沒有任何特權可以分得更多，大家都一樣。
但要注意的是，說分配給亞倫的後裔時，也表示參與祭祀禮儀有份的利未人也可以和祭司分得一樣多的祭品。因為他們都是參與協助的工作者，在上帝面前和祭司都一樣。這裡很清楚說，以色列人必須嚴守這個條例。因為利未人和祭司就是倚靠這部份過生活。
第37至38節，是從第一章到第七章的五個祭，包括燒化祭、素祭、贖罪祭、贖過祭，以及平安祭等之相關獻祭禮儀的總結。這些祭祀禮儀是在「西奈山」交給摩西頒佈給以色列人的。
6.第八章：
從第八章開始，一直到第十章，都是有關祭司方面的條例，而在第十章1至7節還特別記載亞倫的兒子拿答和亞比戶，因為違背祭司獻祭的條例，而在聖幕中被火燒死，用這樣的實例來警告所有祭司必須嚴格遵守獻祭的禮儀規定。
這章是記載有關設立亞倫和他的後裔成為祭司的整個程序。有些學者認為比較像出埃及記第四十章的延續，因為在出埃及記第四十章是完成聖幕的製造，接下來就是設立祭司的規律，這樣才算完整。不過在出埃及記第廿九章已有記載亞倫和他的後裔是祭司，並且也記載如何設立祭司的條例。
要注意的是，設立祭司的時候，全體以色列人都必須集合在聖幕門口，由摩西當眾宣佈此項設立祭司的大事。這就很像今天在設立牧師一樣，全體會友都必須參加。再者，這章經文規定祭司必須潔淨的規矩，然後才是進行獻祭儀式。這表明的是：祭司必須先潔淨自己之後，才能執行獻祭的工作。因為只有潔淨的雙手、腳、身體（第1至13節），才能避免污穢了原本已經潔淨的祭物（第14至36節）。而整個設立的時間是「七」天（第33節），這表示著祭司的職分是神聖的，因為祭司的工作是為了以色列人和上帝之間的密切關係。
這章說只有亞倫和他的後裔才是屬於祭司的傳承者，但後來申命記則是擴大了範圍，認為只要是利未支派的族人都可成為祭司（參考申命記十八：1─5）。祭司的主要工作，除了幫助獻祭的事務外，「祭司的責任在教導有關上帝的真知識。人民要到他們那裡學習上主的旨意，因為他們是上主──萬軍統帥的使者。」（瑪拉基書二：7）
這一章因為都是講祭司的事，因此，都會重複一句話：「這一切都遵照上主的命令做了。」（八：9、13、17、29、34、36）這表示祭司的規律就是要遵照上帝的旨意，否則就等於是在羞辱上帝。
7.第八章1至13節：
這段經文是設立祭司的規定。
第1至5節，「亞倫和他的兒子」，這表示後來的利未族人中，可以被推舉出來當祭司的人。設立的方式，就是帶祭司到上帝的聖幕前，然後召集所有以色列人到聖幕前聚會，表示這是全體以色列人的大事。被設立的祭司要帶所要穿的「聖服」，按立用的「聖油、一頭贖罪祭的小公牛、兩隻公綿羊，和一籃無酵餅」。
第6至9節，被按立為祭司者，必須先「沐浴」，表示潔身。在這段經文中記載祭司應該穿的衣服、帽子、配件等等。特別要注意的是胸牌中有「烏陵」和「土明」，這兩項東西是用來測知上帝的旨意之聖物。但已經無法明白是怎樣的物引或樣式。從第9節可看出亞倫被設立為「大祭司」，因為他帶著聖冠，和他的後裔戴著帽子有區別。還有，只有他身上是穿著胸牌，而這胸牌上鑲著十二塊寶石，每一塊上面刻著雅各一個兒子的名字，代表著以色列十二支派（參考出埃及記廿八：15─30）。
第10至13節，設立祭司時，需要拿聖油塗抹聖幕裡面所有的器物，然後把聖油倒在祭司的頭上，依照出埃及記第三十章30節，亞倫的兒子也需要用聖油膏在頭上。這種動作在表明分別為聖。
8.第八章14至21節：
這段經文是談及設立祭司之後，再來就是辦理獻祭的禮儀。獻祭，表示感恩。
第14至17節，要把小公牛的血塗抹在祭壇的四角，剩下的要倒在祭壇的基座上，表示這祭壇也分別為聖。而這隻小公牛的部份內臟需要燒獻，但皮、肉、腸子等都要拿到營外去焚燒。
第18至21節，另外要帶一隻公綿羊，將全隻都要燒獻給上帝。
9.第八章22至29節：
這段經文談及獻祭另一隻公綿羊的事。
第22至24節，特別提到要把這第二隻公綿羊的血抹在亞倫，和他的兒子的「右耳垂、右手的大拇指，和在腳的大拇指上」，這表示傾聽上帝的話，做上帝命令的事，走上帝旨意的道路。
第25至27節，亞倫的兒子要把該獻給上帝的這隻公綿羊的部位，加上一塊無酵餅抹上橄欖油，和一塊薄餅，放在脂肪和右腿上，這些都要全部作「特別的禮物獻給上主」。
第28至29節，整個獻祭過程是在表明上帝喜悅這些祭司。這樣前面談及亞倫和他的兒子，後來就是大祭司和祭司之意。
10.第八章30至36節：
這段是按立祭司之後，祭司應該有七天的時間，都是在重複上述這些獻祭禮儀，等七天都做完上述禮儀之後，才真正的成為祭司。
第30至33節，提到聖油和血要灑在大祭司和祭司的衣服上，表示分別為聖之意。然後要留在聖幕門口吃祭物，沒有吃完的都要燒掉，這樣設立祭司的禮儀共計有七天之久。
第34至36節，特別強調祭司主要是在替人民贖罪，因此，若沒有依照上帝命令去做，「一定死亡」，這表示獻祭的禮儀是不可隨便的，且設立祭司的規定絕對不可輕漫，因為祭司的工作是神聖的。
11.第九章：
這章是記載亞倫和他的子孫帶領以色列人獻祭的事。由於亞倫等祭司們也是人，也是有罪的人。因此，必須先為自己獻上贖罪祭，然後才帶領人民獻上贖罪祭，接下來是帶領全體人民獻上平安祭。所有的禮儀從向會眾宣布「今天上主要向你們顯現」開始，人民就是從「盼望」上帝的顯現開始，保持著熱情、敬虔的心境，等候上帝的顯現。

12.第九章1至7節：
前面說，長達七天之久設立大祭司和祭司。現在換成祭司帶領人民獻祭。
第1至4節，摩西召集亞倫和他兒子，以及長老們，要他們辦理獻祭的事，是用一隻小公牛和一隻公綿羊，都必須是「沒有殘缺的」才可以。最先要辦理的，就是「贖罪祭」。因為是要獻給上帝的。接續也是一頭小公牛和一隻公綿羊是作獻「平安祭」。第4節，摩西說第八天這一天，上帝要向大家顯現。摩西是上帝忠實的僕人，上帝讓他知道甚麼時候要顯現給以色列人看見。
第5至7節，為了要和上帝見面，全體以色列人都聚集在聖幕前敬拜上帝。摩西要亞倫為人民向上帝獻「贖罪祭和燒化祭」，這是為祭司本身，以及以色列人贖罪。
13.第九章8至14節：
這段是描述亞倫當大祭司，和他兒子當祭司後，怎樣帶領人民向上帝獻祭的工作。這是獻燒化祭，牲祭品是小公牛。
第8至11節，前面都是摩西在主導，現在亞倫已經被按立為大祭司，就由他帶領他的兒子主持獻祭的工作。
第12至14節，這幾節是獻燒化祭。亞倫負責主持獻祭，他的兒子協助他。
14.第九章15至24節：
這段是亞倫和他兒子為人民獻上贖罪祭。牲祭品是公山羊。
第15至16節，亞倫要用為自己獻贖罪祭的方式（參考九：2-4），為以色列人民獻贖罪祭。
第17節，這是為人民獻素祭的規定。
第18至21節，這是獻平安祭。
第22至24節，當亞倫獻祭之後，他「舉手祝福」以色列人。然後摩西和亞倫同時進入聖幕，摩西從聖幕出來時，也祝福以色列人。最讓以色列人感到興奮的，就在這時，上帝向以色列人顯現，並將亞倫帶領以色列人獻在祭壇上的燒化祭和脂肪降下天火燒化，讓以色列人大受激勵。因為他們看見上帝降臨並且顯現在他們面前。
15.第十章：
這章可分成兩個部份，第一部份是第1至7節，談及有關亞倫兩個兒子干犯了獻祭的規律，結果因此被上帝咒詛而死。第二部份是第8至20節，也是有關祭司規律的事。
在第八章整章都談及設立祭司的條例，一再重複一句話：「這一切都遵照上主的命令做了。」這句話很清楚在表明：誰被設立為祭司，他就必須依照規矩辦理敬拜上帝的工作，一點也馬虎不得。因為這是為了要敬拜上帝。因此，摩西向亞倫和他的兒子提出嚴厲的警告：若辦裡獻祭禮儀時，有違背上帝的命令，一定會死（參考八：35）
然後在第九章談及設立祭司之後，他們很確實地操練怎樣帶領人民辦理獻祭的禮儀，因此，只要確實遵照上帝命令辦理，上帝就會從聖幕中顯現出來，並且賜福給以色列人。如果沒有遵照上帝的命令，上帝就不會顯現，表示上帝不會接納以色列人，他們就會失去上帝的賜福。
亞倫的兒子拿答和亞比戶，果真違背上帝的命令辦理獻祭禮儀時，褻瀆上帝的神聖，而喪失了生命。這也是對所有即將被設立祭司們的利未族的嚴厲警告。
16.第十章1至7節：
這段經文談及亞倫的兩個兒子-拿答，他是長子；亞比戶，他是次子。因為沒有依照上帝的命令辦理獻祭，結果被上帝懲罰而死在聖幕裡。
第1至3節，亞倫的這兩個兒子「拿自己的香爐，盛滿了火，燒了香」獻給上帝。這種香爐是平底的淺盤，用來承載燒著的炭火。然後將香料放在炭火上面。第1節就很清楚指出，拿答和亞比戶所拿的是「凡俗的香火」，這已經違背上帝的命令，沒有把自己家裡用的香，和要獻給上帝的香給區隔出來，這樣的祭司，一定會被上帝從以色列人中給除名（參考出埃及記三十：34-38）。現在拿答和亞比戶竟然敢違背上帝的命令，表示他們並沒有真心敬畏上帝，這顯然是故意的態度。結果不但所燒獻的香被上帝拒絕，甚至被上帝嚴厲懲罰而死在聖幕中。
再者，祭壇上的火是不可以熄滅的，要「日夜不斷地燃燒，不可熄滅」（參考利未記六：13），這樣，所取的火種也必須從祭壇上引火，不可私自點火燒香獻給上帝，以表示聖潔之意。
第4至5節，因為依照上帝的命令，祭司不可以接觸到屍體（參考利未記廿一：11），因此，摩西叫亞倫的叔父烏薛的兒子米沙利和以利撒反進入聖幕中，將拿答和亞比戶的屍體抬出送到以色列人民紮營區域的外面去。
第6至7節，摩西吩咐亞倫的叔父（不是祭司）去處理屍體的事，同時禁止亞倫和他的兒子接觸屍體，為的是要保持聖潔的緣故。而且不可為自己的親人舉哀，因為他們是干犯獻祭的聖潔工作，換句話說，如果他們舉哀，表示的意義是對上帝懲罰違反神聖的人不滿。不舉哀，表示拿答和亞比戶兩人是罪有應得。摩西再次利用這機會嚴厲警告亞倫和他的兒子，強調他們既然被設立為祭司，就已經「成聖了」，就必須嚴謹地遵照上帝的命令辦理祭司禮儀。其實，拿答和亞比戶的行為已經提供一個非常重要的信息：祭司必須嚴格遵守聖潔的規律，如果沒有這樣，就是污穢了上帝的祭壇。這也是對往後所有祭司嚴厲警告。
17.第十章8至20節：
摩西再次清楚地告誡亞倫和他的兒子，需要注意祭司的聖潔和規律，否則一定會再出現問題而遭遇上帝的重罰。
第8至11節，很清楚規定，祭司在執行獻祭的工作時是禁酒的，不論是淡酒或是烈酒都嚴禁。為的是怕喝酒使他們在神聖的祭壇上亂了規律。這也就是有人認為拿答和亞比戶很可能就是因為喝醉酒的緣故，後來才訂出這個條例。
第12至15節，規定祭司接受獻祭的物品，必須注意吃的地方是在祭壇邊，因為那些食物是「至聖的」。但他們的家屬所得到之祭物，必須在經過潔淨禮儀之處食用。換句話說，祭司和他們的家屬，也要重視聖潔禮儀，不能隨便。
第16至20節，繼續在說明祭司要保持聖潔的心，不可有隨便的態度，否則很容易使敬拜上帝的事變成輕浮、隨便。由於拿答和亞比戶的事件，使亞倫和他的另外兩個兒子感到不安、害怕，他們內心也因為這樣的事感到難過，因此，乾脆將所有獻祭之物都燒化掉，不吃。雖然摩西有譴責，但也接受亞倫的解釋，因為他遭到喪子之痛。
18.從第十一章到第十五章，都在說明潔淨與不潔淨之間的區別。
詳細說明二者之間的差別，為的是要教導以色列人遵守，好使自己真正地成為「分別為聖」的民族（參考十一：45）。如果將第十六章1節「亞倫的兩個兒子因向上主獻凡俗的香火被殺以後」，接續在第十章之後，讀起來也很順暢。因此，有聖經學者認為這五章可能是為要教導人民嚴格遵守潔淨、神聖的禮儀，以免再犯拿答和亞比戶的事件而加入的。若此，也可看出當時祭司的主要工作，就是在分別潔淨與否的事，因為這關係到人民能否進入聖幕（或是聖殿）敬拜上帝的資格。這些區別所謂的「聖俗、潔淨與不潔淨」主要目的，也是在對抗外邦人宗教信仰的侵犯，使以色列人完全回到耶和華上帝的領域中，真實地敬拜上帝。
19.第十一章：
這章是有關潔淨食物方面的條例。大概的區別方式如下：各種外邦人所敬拜的動物，或那些因迷信認為有魔力的動物，都屬於不潔淨的。肉食的動物和鳥類是屬於不潔淨的。想像中屬於不潔淨的動物，例如：鰻、鱔魚之類的，因為樣子很像蛇，也列在不潔淨的食物之列。
其實，在看這章經文的時候，也要對照一下馬可福音第七章15節、使徒行傳第十章9至16節、羅馬書第十四章等經文的教導，整體才會比較明白。
20.第十一章1至12節：
這段經文是有關平時常見的動物，以及魚類的潔淨與否之別。
第1至8節，這裡列出家畜動物有腳蹄的，其腳蹄必須是分瓣，還有其胃必須反芻，這樣才能列為潔淨動物而食之，否則就列入不潔淨的動物，不可以吃。
對台灣人喜歡的豬，在這裡說豬是屬於不潔淨的動物不可吃，原因是沒有反芻。這可能和中東地帶曾發生吃豬而發生瘟疫，或可能是因為豬在中東地帶，常被用來獻祭給異教神明之用，為要區隔而有的規定。對於喜歡豬肉的台灣人並不是很適合。
第9至12節，這裡清楚寫出魚類必須是有鰭、鱗的才可以吃。但今天的科技已經使遠洋漁船可以撈捕深海魚類，例如：鮪魚、土魠等，都是沒有鱗的魚，又台灣人最喜歡的鰻魚、鱔魚等，因為樣式很像蛇，而蛇被看成是誘惑者、撒但、魔鬼。因此，這種魚也因為沒有鱗被列在不潔淨動物之類。
21.第十一章13至23節：
這段經文是屬於鳥類和昆蟲類。
第13至19節，規定那些是屬於不可以吃的鳥類，相對的，沒有列出來的鳥類，就是可以吃的。
第20至23節，規定「有翅膀的昆蟲，除了會跳的，都是不潔淨」的，也不可以吃。
22.第十一章24至38節：
這段經文提醒觸摸到動物的屍體，就算是不潔淨，並且詳細說明這些不潔淨的動物屍體碰觸到的物品，都算不潔淨等規律。
第24至28節，進一步說明，任何人只要碰觸到上述這些不潔淨動物時，都算不潔淨，他必須「把衣服洗滌乾淨，可是他仍然不潔淨到傍晚」。
第29至38節，更進一步地說明，這些不潔淨的動物碰觸到的東西也算不潔淨，必須要慎重處理。
23.第十一章39至47節：
這裡談的是屬於自然死去的可吃動物，以及地上的爬蟲和用肚子爬之類的也在禁食之列。
第39至40節，雖然是潔淨可吃的動物，但卻因為自然死去，就必須看成不潔淨，不論觸摸到，或是不注意而吃了，都算不潔淨，需要洗滌衣服，也要不潔淨到傍晚。
第41至43節，是屬於爬蟲類，用「肚子爬的」，像是蚯蚓等都不可以吃。
第44至45節，可作為整章經文的結語，表示會這樣強調，是因為上帝是聖潔的，以色列人也必須這樣聖潔（參考十九：1-2）。
第46至47節，再次強調上述這些「動物、鳥類、魚類，和爬蟲類」等，可吃與否，都必須要清楚注意到，以免玷污自己，也影響到與聖潔上帝之間的關係。
這一章都一再重複強調，只要是不潔淨的，不但不可以吃，連觸摸都不可以。
24.第十二章：
這章談及有關產婦的潔淨問題。早期社會對於婦女生子的事覺得有神秘感，很可能和當時孩子的死亡率很高有密切關係。因此，總會有一些規律、要求，好使產婦在該段時間內與一般人區隔出來，以免因為嬰兒受到不必要的感染發生意外。表面上看起來，似乎在生男育女的事上有了「不平等」的規定──生男的，總共休息四十天；生女的，共休息八十天，這提供了一個信息：男嬰比女嬰壯。再者，因為男嬰出生後第八天要接受割禮，因此，第八天就潔淨了。
再者，在這段所謂「不潔淨」的時間內，不准夫婦有性行為發生，否則連丈夫也變成不潔淨。這樣，對產婦確實是很大的幫助，可以達到充分的休息。
25.第十二章1至5節：
這段經文是關於生下男女嬰兒的產婦，需要保持潔淨的規定。
第1至4節，這裡說產婦生下男嬰，只有七天不潔淨，因為第八天，男嬰就必須接受割禮（參考創世記十七：12），而割禮表示聖潔，是和神聖的上帝立約之記號。因此，割禮之後，男嬰就屬於聖潔的子民。但為了產婦的安全，必須再等三十三天，等流血停止了，才算潔淨。
第5節，若生女嬰，不潔淨時間多出男嬰一倍，有十四天。且要等六十六天，也是比生男嬰多出一倍的時間，是屬於不潔淨。
會有這樣的差別，很可能對男女之間的認知有關，也可能是因為女嬰後來會有月經，需要更多休息。但可看出給予臨盆的婦女有更多休息時間，對她們的復原是有好處。
26.第十二章6至8節：
這段經文是規定產婦生育潔淨之後，必須獻上感恩的祭。
第6至7節，產婦獻上感恩的祭，這種祭被看成是潔淨禮。
第8節，特別為了那些貧困家庭的婦女著想，可用兩隻斑鳩或鴿子作為感恩和贖罪祭之用。
27.第十三章：
這章和第十四章都是記載關於痲瘋病患，以及發霉的衣物的問題。在這兩章中，有一部份是屬於祭司的職責，他要檢驗病患是否確實有痲瘋病。同樣的，他也要檢驗病患是否得到痊癒（參考馬可福音一：40-45）。另外一部份是記載關於病患得到復原後，應該要有的「手續」。
痲瘋這種病，在古代被當成最為嚴重的傳染病，在當時患此病的人可說是等於被判死刑一樣，因為那時候的人看這種病，會傳染，卻不知道該怎樣醫治，甚至會看成是上帝嚴重責罰的一種病（參考民數記第十二章）。患這種病的人，不僅不能參加聖殿的敬拜，也不能進入會堂，更嚴重的是，要從人群中被隔離出來，不准居住在社區裡（參考第45至46節）。也因為這種病被當時的人看為幾乎就是「死罪」，所以用這麼長的篇幅詳細記載相關的規定。
28.第十三章1至8節：
這是第一種被列為可能是痲瘋病症的人。
第1至3節，皮膚上有腫皰、癬，或發炎，是屬於痲瘋病徵，必須嚴格檢查。
第1至6節，這種嚴格檢查時間，分成兩個階段，每個階段七天，這樣共計長達十四天。前一段要從家庭和人群社區中隔離出來，若沒有惡化，也沒有蔓延的現象，後七天重複檢視，若果真不是，就可以宣佈這個人是潔淨的。這個人就必須「洗滌衣服」。
第7至8節，但即使宣佈這個人是潔淨的，以後若發現有「再度蔓延」的現象出現，經過檢查確實，就是屬於痲瘋病，負責檢查的祭司就要宣佈給大家知道。
29.第十三章9至17節：
這段經文是關於痲瘋病人，必須被帶到祭司那裡去做進一步的檢查確認。
第9至10節，提到皮膚患處變成「白色，毛也變白，又有膿」，這就是屬於慢性痲瘋病。但這種人可以不用隔離出來。
第11至15節，經過祭司檢查之後，有發現患者痲瘋病散發到表皮，且蔓延全身、「傷口有裂開」，這確認是「長了痲瘋」。但在第13節和第15節等，都提到若只停留在皮膚上，這不能算是不潔淨。除非患處已經深入，使傷口裂開，就算不潔淨。
第16至17節，若有人後來好轉，就必須回到祭司的地方重新檢驗，若確實痲瘋病徵已經消除，就要宣佈這個人潔淨了。這也是為甚麼被耶穌治好的痲瘋病人，耶穌要他趕緊去給祭司檢驗之因（參考馬可福音一：44）。
30.第十三章18至23節：
這段經文談到有關皮膚上長瘡的問題。
第18至20節，長瘡的病復發，有發腫、白色且帶有紅白斑點，且有蔓延的情形，這時經過祭司檢查後確認，就是屬於痲瘋病。
第21至23節，若患處沒有惡化、蔓延，只是瘡皰而已，這樣是屬於潔淨的。
31.第十三章24至37節：
這是因為被火灼傷，以及皮膚有介癬的現象之規定。
第24至28節，若是因為被火灼傷，導致傷口有了變白或有紅白斑，傷口的毛變白，傷口陷入皮膚，這種就是痲瘋病徵。若沒有這種現象，就必須先隔離觀察七天，若確實有蔓延的現象，就是屬於痲瘋。反之，就是潔淨的。
第29至37節，因為頭部長癬的現象是男女都會有，因此，這裡就很清楚描述檢查的規定。若症狀尚且不明顯，有懷疑時，就要先隔離七天。而且為了要檢查清楚，患者必須先剃掉頭髮或是鬍鬚，以利明確檢查。在隔離七天之後，若沒有蔓延現象，皮膚也沒有凹陷下去，就不算是。反之，就算是痲瘋。
32.第十三章38至46節：
這段經文提到掉頭髮的現象，以及上述病症被確定是痲瘋時，應該要辦理的規定。
第38至39節，提到皮膚上有白色班點，就要接受祭司的檢查。
第40至44節，若單純掉頭髮，那是沒有問題。但若掉頭髮禿頭處的皮膚有「白中帶紅的症狀」之病變，經過檢查確認後，就是痲瘋病。
第45至46節，這兩節提到只要是痲瘋病人，就必須隔離出來。讓他們居住在「營外」，每當遇見人，就要喊叫：「不潔淨，不潔淨！」這是為了避免傳染。
33.第十三章47至59節：
這段經文談到有關痲瘋病人所穿的衣服、蓋過的棉被等，都需要檢查清楚是否有留下病菌。而檢查的過程都和檢查痲瘋病人相同。其實，衣服、棉被等物不會傳染。但在古代，醫藥欠缺時代，為了要預防傳染導致瘟疫發生，這樣做也是一種防範的措施。
第47至52節，這裡說痲瘋病人穿過或用過的衣物，不論是麻紗或羊毛，以及皮革物品，若有發霉的現象，就要先行隔離七天，若發現這些霉菌有蔓延，就確定是不潔淨之物，必須燒毀。
第53至59節，反之，就要先清除乾淨，經過七天之後，再次檢查，確定不是時，這些有發過霉的物品也是不潔淨的，要把發霉的部份撕下來，其餘的可用。但若確定蔓延了，就要燒毀。