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聖經導讀－第1205期
作者: 盧俊義牧師 日期: 2012-02-10 12:09
馬太福音第廿二章至廿六章56節
1.第廿二章1至14節：
這是一段不太容易懂的比喻，有可能是來自兩個比喻（第2－10節、第11－13節）合併在一起的，也有可能是原始資料有遺漏，使這個比喻讀起來有點銜接不起來。
第2節，這節提到天國好像國王為兒子辦婚姻的宴席，這種用婚宴來解釋天國的比喻，在第廿五章1至13節再次出現。
第3節，因為是國王娶媳婦的婚宴，因此，都會事先邀請賓客，而被邀請的賓客應該感到相當榮幸才對。「可是他們不願意來」，這句話表示受邀請的賓客根本就瞧不起國王。
第4至6節，國王於是「再派遣另一批僕人」，並且宣告宴席已經準備就緒，只等賓客來就坐。但受邀請的賓客不但拒絕參加，且找出許多理由推辭，更嚴重的是不參加也就罷了，還毆打國王派去的僕人，甚至將國王的僕人給殺了。這樣的比喻很像第廿一章33至39節的園主將葡萄園放租給佃戶一樣。
第7節，國王對賓客的態度大為忿怒，決定採取制裁行動，這說明了天國是有審判的。而國王代表著上帝和受邀請賓客（上帝子民）之間的關係。
第8至10節，因為原先賓客的惡劣態度，終於改變國王的決定。他要僕人上街去，只要「看到的人，無論好壞都請來」，這句話跟第十三章47至48節的撒網之比喻類似。但也因為不論「好壞」都邀請入席，才會繼續下列的審判。
「使喜堂上坐滿了客人」，這原本是天國辦宴席的本意。但卻因為原先被邀請的賓客不理會，才會改變原本計畫，改為到街道上邀請所有遇到的人來參加宴席。
第11至13節，這段很可能是另一個比喻，不過也有可能是接續第10節所說的，只要到街上看到人就邀請進來，之後才來分別。
「沒有穿喜宴的禮服」，表示對國王的邀請態度輕視。因此，當國王詢問他們的時候，這些漠視國王邀請的人，答不出話來。國王對這種鄙視他邀請的人，會採取嚴厲的懲罰。表示鄙視上帝恩典的人，上帝不會寬待、饒恕。
比喻的重點是在第14節所說的，被邀請的人未必都是經過揀選的人，如果將這一節跟第十三章47至50節經文相對照來看就會更清楚明白，該段經文說，天國就像是撒網在湖裡，然後將所有撈起來的魚分類，把好的放在桶裡，壞的丟棄。這說明了天國有分別為聖的要件。
2.第廿二章15至22節：
所謂「希律黨」，這是猶太人的政治黨派之一，另一個與此黨派對立的就是「激進黨」（《和合本》譯為「奮銳黨」）。希律黨的人支持希律的家族統治猶太，這種看法剛好與激進黨的人所持的觀點完全相反，他們是堅持必須由猶太人自治。一般說來，法利賽人是激進黨派的主要份子，因此，希律黨派和法利賽人在政治理念上可說幾乎是南轅北轍。但如今卻因為要除掉耶穌而結合在一起，這已經不是第一次，而是第二次。第一次是馬可福音提供的資料，說耶穌在會堂裡醫治一位手枯乾的人後，他們就共謀過這樣的計劃（參考馬可福音三：6）。
第16節，這節正好表明這些猶太人社會領袖的虛偽，他們雖然開口說稱讚耶穌的話，但並不是真心誠意說這些話，主要目地是想要「陷害」耶穌。
第17節，「向羅馬皇帝納稅是否違背我們的法律」，這裡的「稅」是指羅馬政府開徵的人頭稅，男人只要是年滿十四歲，就必須繳稅到六十五歲，而女人年滿十二歲以上就要開始繳納，也是到六十五歲才停止。激進黨派的人經常發動抗繳，因為他們認為若繳納這種稅，等於表示順服羅馬帝國的統治權，他們認為只有上帝才是他們惟一的君王。也因為這樣，激進黨派的人經常被羅馬政府認為是叛亂份子。因此，若是耶穌認為該繳，激進黨派的人就會說耶穌承認羅馬皇帝是他的王。但若是說不合法律，希律黨派的人就會向羅馬政府控告他，表示他反對羅馬政府，是叛亂犯。後來他們就是向彼拉多指控耶穌鼓動民眾抗繳稅金（參考路加福音廿三：2、5）。
第18至19節，耶穌有特別能力，會知道隱藏在人內心深處的想法。因此，指責他們是「假冒為善的人」，然後要他們拿個「納稅用的銀幣」給他看。這種銀幣不能拿去聖殿奉獻。就像第20節所說的，銀幣上面有凱撒的雕像在上面，被認為是偶像。但羅馬政府只收這種銀幣。
第21至22節，耶穌回答的這句話，表示政府的東西和上帝的是不同的，二者不能混淆。這使得他們原本想好要陷害耶穌的計謀因此破解，他們只好離開。
3.第廿二章23至33節：
在閱讀這段經文之前，最好先讀申命記第廿五章5至10節經文，也就是所謂的「利未拉特婚姻條例」。該法律原本是要讓兄弟負起責任，關心家庭陷入困境的兄弟而設。因為若是沒有生下兒女，失去丈夫的寡婦就無法繼承財產，對寡婦來說是生活會陷入困境。
撒都該人不但不相信復活，他們也不相信天使、聖靈（參考使徒行傳廿三：8），他們也不接受先知的書信，只相信摩西五經而已。
撒都該人也用比喻方式來問耶穌，若「兄弟七人」，先後都是娶了同一個女人，若是有復活，那女人將會是誰的妻子？這「七」，表示到最後實在是無人可以再娶那位寡婦了。
第29至32節，「不知道上帝的權能」，表示在人看來很困難、無解，但在上帝卻事事都能（參考馬太福音十九：26）。復活的事是上帝在掌管，上帝使死人復活並不是甚麼大不了的事。再者，上帝要怎樣管理「天上的天使」的事，也不是人的能力可以理解。
「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」，這句話主要在表示上帝是永恆的上帝。人有限的生命無法了解。
4.第廿二章34至40節：
「法律教師」用摩西法律來問耶穌，擺明了就是要「陷害」耶穌，存心不良。
第37節，耶穌依據申命記第六章5節來回答，而這節被看成是聖經中最重要的經文，因此，第38節隨即說是第一重要的誡命。
第39節，「要愛鄰人，像愛自己一樣」之教訓是依據利未記第十九章18節的經文引伸而來。耶穌說這是第二重要的誡命。
第40節，「摩西全部的法律和先知的教訓」，這句話指的就是整本舊約聖經。
5.第廿二章41至46節：
前面連續三次都是猶太人領袖來向耶穌挑戰，想要陷害耶穌。現在這裡則是換成耶穌提問向他們挑戰。
耶穌提出「基督」是「誰的子孫」？猶太人依據先知的預言，認為基督一定會出自「大衛的子孫」（參考以賽亞書十一：1，耶利米書廿三：5）。
第43至44節，耶穌引用詩篇第一一○篇1節作題材，問他們怎樣解釋這段詩歌？基督就是拯救者之意。祂藉著大衛的後裔出生在人類歷史當中，與我們共同生活在一起。因此，從人的角度看，他是大衛的子孫。沒錯！但是，拯救者就是上帝本身，連大衛王也必須臣服在祂腳下。
第45節，耶穌要強調的是：不能老是用字面上的詞來解釋聖經，要知道聖經字面背後所要表達的意義。基督固然是來自大衛的子孫，那是上帝差派的拯救者藉著人的家庭降生到世界上來，這位拯救者當然是比大衛更為偉大。當時有人稱耶穌為「大衛之子」，但並不表示耶穌是一般人，而是超越了大衛的地位。只是這些猶太人領袖不願意承認罷了。
6.第廿三章1至36節：
這段經文是馬太福音作者在編輯手法特別的地方之一，連續記載耶穌指責經學教師和法利賽人的「七」種問題，也在暗示著他們的問題非常嚴重，幾乎到了無法諒解的狀態。而耶穌這段數說他們的問題是說給「群眾和他的門徒」聽的。
7.第廿三章第1至12節：
第2至3節，耶穌承認經學教師和法利賽人在教導摩西法律上有權威，要聽從，但不要學習他們的行為。因為他們「只會說，不會做」。
第4節，耶穌指出他們只會把摩西法律加上許多傳統習俗，加重了人民學習的困難。
第5至7節，說出這些領袖愛面子，很虛假。
第8至10節，猶太人經常將「老師」、「導師」、「父親」三詞交替使用。耶穌在這裡將之釐清，讓民眾和門徒知道不要混淆。大家應該彼此成為學習的老師，從救主來學習犧牲生命救贖他人的愛，也學習認識只有一位賞賜的天父。
第11至12節，可參考馬太福音第二十章26節，腓立比書第二章7至9節。耶穌再次強調會謙卑自己作為僕人的角色來服侍別人，這樣的人會被人尊崇，而上帝一定會高舉他，
8.第廿三章13至36節：
這段經文敘述法利賽人和經學教師的真實問題，共計有七種，每一種的開頭都是用「要遭殃了」來說明他們所做的這些事，都將遭到上帝的懲罰。
第一種：第13至14節，他們阻礙別人進天國的機會。
第二種：第15節，帶領外邦人信上帝，後將這些加入的新成員塑造的比他們更糟糕，不但狂熱，且胸襟更狹隘。所謂「加倍的壞」，這句話也表示法利賽人和經學教師將受到「加倍」的懲罰。
第三種：第16至22節，他們會用發誓來掩飾內心的貪婪，表面上是在向上帝發誓，事實上內心想的是祭壇上的貢品，這種發誓簡直就是在褻瀆神聖的上帝一樣。
第四種：第23至24節，是關於十分一的奉獻固然重要，但真正重要的是對人的要有正義、仁慈、信實等品格，但這些卻常被他們故意疏忽。
第五種：第25至26節，只知道做好表面的工作，內心充滿著貪慾和放縱的念頭。
第六種：第27至28節，粉刷墳墓的主要目的，是要幫助人不會因為沒看見墳墓而碰觸到變成不潔淨的人。因為根據民數記第十九章16節的規定，碰觸到墳墓就屬於不潔淨。這原本是件好事，但他們就像是這樣，只重視外表的亮麗好看，但他們的內心卻是壞死的身體，是沒有生命的軀體一樣，充滿著邪惡和虛偽，剛好顯示了他跟墳墓裡埋葬的死人一樣，本身就是不潔淨的。
第七種：第29至33節，他們修建先知的墳墓，似乎很尊重先知，其實他們卻繼續在殺害先知。比起他們的祖先，他們沒有好到哪裡去。
以上七種都發生在這些猶太人宗教領袖身上，且持續在發生，並沒有改善。因此，耶穌用第34至36節作結語，用很嚴厲的話指責他們這種惡劣行徑。
第35節的「亞伯」，這是創世記第四章1至8節，被哥哥該隱無辜殺害。
「巴拉加的兒子撒迦利亞」，這裡在記錄上有點錯誤，應該不是「巴拉加的兒子」，而是「耶何耶大的兒子撒迦利亞」才對（參考歷代志下廿四：20—22），是約阿施王執政的時代，命令手下在聖殿的院子裡用石頭把他打死。
9.第廿三章37至39節：
耶路撒冷一直是猶太人的宗教信仰中心，但是對上帝的僕人卻是採取迫害的態度，舊約時代的先知受到如此遭遇，耶穌最後也是在耶路撒冷被殺害。
第38節，預言聖殿將成為「人煙絕跡的荒場」，這句話在主後70年應驗，羅馬將軍提多將之摧毀。時至今日，聖殿依舊尚未重建，僅留下一片「哭牆」（西牆）。
第39節，引用詩篇第一一八篇26節的詩歌。「從此再也見不到我」，這句話表示終末的時間即將來到。
10.馬太福音在編輯上有很特別的手法，例如第五至七章，作者用連續三章的篇幅將耶穌的言論彙集在一起；在第十三章則是用七個比喻述說天國；在第廿三章是連續指責經學教師和法利賽人的七個問題；第廿四章作者用七個景況在描述有關末日的災難；第廿五章是用三個故事說明天國的景況。
11.第廿四章1至2節：
「耶穌從聖殿出來」，這句話可以接續第廿一章23節的「耶穌進了聖殿」，這當中都是馬太福音所收集的耶穌教導之言論。
「聖殿的建築」，這是大希律王在主前20年開始擴建，經過46年的時間才完成（參考約翰福音二：20）。完成後的聖殿範圍比原先的大出三倍，且裝潢的更加美麗。但耶穌說它的「每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面」，這件事在主後70年應驗，正如第廿三章38節所說的，「殿宇將成為人煙絕跡的荒場」。
12.第廿四章3至51節：
第3節，耶穌預言聖殿將會被拆毀之後，門徒私底下來問此事「甚麼時候會發生」，因為一般猶太人認為，當耶路撒冷聖殿被拆毀時，也表示末日就來到了。
從第4節開始一直到第51節，耶穌連續講了七個災難的景況。
第一個是第4至14節：
有人會假借基督的名，也會有假先知出現來迷惑人，而戰爭、饑荒和地震將會不停地發生。先知耶利米在描述上帝懲罰他那邪惡的時代的方式，也是用戰爭、饑荒和瘟疫（參考耶利米書廿一：7、9、廿八：8、廿九：17—18、三十二：24、36）。不但這樣，耶穌提醒他的門徒，他們將會受到迫害，甚至會被殺害。但耶穌強調當福音傳遍了全世界之後，世界的末了才會來到。
第二個是第15至22節：
這段經文用希臘帝國統治末期發生的事件來述說末日的景象。
在第15節的這句「毀滅性的可憎之物」，一再出現在但以理書中（參考九：27、十一：31、十二：11）。背景是發生在主前167年的事件，那時是希臘的安提阿哥四世衣匹法紐（Epiphanes）帶豬進入耶路撒冷聖殿至聖所的祭壇獻祭，結果引起猶大家族裡的馬加比挺身而出，他帶領猶太人起來反抗希臘軍隊。後來在主後40年，羅馬皇帝卡利古拉（Caligula,37--41）也曾威脅猶太人說要採取和安提阿哥四世相同的行動褻瀆聖殿。因此，這句話也在暗示著，若有類似這樣的景況發生，就是大災難又將來臨的時刻。
而從第16至18節可清楚看出，指示要趕緊逃離災難。問題是若這是末日景象，要逃往哪裡去呢？
第19至21節，提到期盼災難的日子不要發生在冬天，因為這只會讓孕婦或哺育嬰兒的母親加倍痛苦，可能她們會跑不動，或是連帶使嬰兒受害。也不要發生在安息日，因為他們怕違反安息日的規律。
第22節，這節提到上帝在苦難中施恩典，讓苦難的時間縮短，這樣可以留下更多殘存的人民。
第三個是第23至28節：
這段經文主題放在假基督和假先知的出現。
第23和27節將第4至14節再次提起假借基督和先知之名出現的事件，表示迷惑人心的事出現的頻率非常高。
第28節，這是一句諺語，是引用約伯記第三十九章30節。意思是只要注意，就會看到即將發生或是已經發生的事。
第四個是在第29至31節：
這裡提到「人子」將要來臨，他來臨時天象會出現變異，聖經作者喜歡用這種天象變化來說明那是上帝出重手懲罰的記號（參考以賽亞書十三：10、三十四：4，以西結書三十二：7，約珥書二：10，阿摩司書八：9）。「號角的聲音要大響」，這表示審判開始。
第五個是第32至35節：
耶穌用自然生態景象來教導門徒，要他們注意看那末日景象的來臨，其實從生態環境的變化就會明白，就好像看無花果樹的生長一樣，很平常沒有甚麼特別。
「就在門口」，意思指時間迫切，很快，且是隨時會來到。做好準備比猜測時間甚麼來到更重要。
第35節，這節可參考以賽亞書第四十章8節。耶穌要大家相信他講的話。
第六個從第36至44節：
這段經文的中心詞字就是「警醒」，因為沒有人知道確切的時間甚麼時候會來臨，就好像「挪亞時代」也是這樣。另一方面，沒有人知道誰會被拯救，或是誰會被留下來。會警醒的人，知道隨時「準備好」，因為末日會在人「料想不到的時候忽然來臨」。
第七個是第45至51節：
這是繼續前段警醒的這個主題，一個僕人若是警醒，他不會去猜測主人甚麼會回來的時間，因為主人隨時都可能會回來。當主人在僕人「料想不到」的時候回來時，看到僕人始終非常忠實，主人一定會獎賞，但對於偷懶、不忠實的僕人，主人必定會用很嚴厲的手法懲罰他們。
注意，耶穌講天國的比喻時，會提到關於審判的事，講末日的問題也是這樣。
13.第廿五章：
這一章用三個比喻來說明天國，而且都和終末的審判有密切關係。在這三個比喻中的第一和第三個，都是馬太福音特有的資料，第二個比喻在路加福音第十九章11至27節也有記載。
14.第廿五章1至13節：
將天國比喻成婚姻的筵席也是耶穌比喻中的一個特色（參考馬太福音廿二：1—14）。再者，耶穌比喻的另一個特色，就是採用極鮮明的對比，這種比喻的主要目的是要讓當時的人一聽就馬上瞭解他所說的比喻。
這個比喻是說將十個少女分成兩組，聰明的五個一組，愚笨的也是五個一組。聰明者表示有準備，且是準備好迎接結婚的新郎來到，好加入慶賀的人群中。耶穌就曾在比喻中隱喻著他就是新郎（參考九：15）。相對的另外五個，就是愚蠢的，她們因為準備不夠，等候新郎的時間比預期延遲了，手上的燈油耗盡了，想要先向別人借來用，卻得不到。整個比喻的中心是強調這種準備是不能借用別人的，也沒有人能夠幫忙，因為大家都擔心自己所預備的不夠用。
再者，這裡所說的「聰明」的女子和「愚蠢」的女子，就像第七章24至27節所提起的兩組人一樣，「聰明」的意思是指會實踐所聽到的教導的人，相對的，愚蠢就是聽了卻不去實踐的人。
第13節，這節是重複著第廿四章42節、44節、50節的意思，都在表示沒有人知道甚麼時間，審判的末日會來臨。
15.第廿五章14至30節：
這則比喻和第廿四章45至51節的比喻類似，都是在強調僕人受主人之託管理家產。從字面上看起來，這則天國的比喻好像是有三組人，其實只分兩組，就像前一個比喻一樣，一組是「又好又可靠的僕人」，另一組是「又壞又懶的僕人」。耶穌在說天國的比喻時，總是跟審判有關。
整個比喻的重點在第15節所說的，主人是按照僕人的「才幹」交託給他們不同的工作量。
這裡說一個給五千，另一個給兩千，第三個給一千。第15節這裡用「金幣」來表示，表示數目相當龐大。
第18節說出三個僕人最大的差異，就是前兩個都是領了主人交代的金幣後，就「動身」、「立刻」去做生意。只有那位領一千的，是在地上「挖了一個洞，把主人的錢埋起來」。
古時候的人，會為了安全的緣故將錢埋藏在地下（參考馬太福音十三：44），這個領一千的並沒有依照自己身上擁有的「才幹」去做生意。而且當主人回來結帳時，他還用了許多理由（第24至25節）來搪塞、推諉。如果說將錢存放在銀行是最簡單的方法，那麼，這應該是任何人都做得到的事，但這個僕人則是連這麼簡單的事也不做，還用許多理由來推卸責任，那只會使主人更加生氣而已，於事無補。上帝交託給你多少？這是每個人要自己反省的問題，不是他人可以過問的。
第19節，這節是天國比喻的中心思想，那就是主人會回來「結帳」，這表示審判。最後，主人判定那領一千的僕人是「又壞又懶」，而前面兩位被主人認為是「又好又可靠的僕人」，然後依照他們的才幹所努力之結果獎賞他們，讓他們「經管」更大的數目。
第29至30節，是此比喻的結尾，說明只要盡心盡力努力，一定會有獎賞，而這獎賞會超過原本所擁有的。相對的，懶惰的人，上帝會連他原本所擁有的也將失去。
16.第廿五章31至46節：
這段最後審判的故事就跟前面兩個比喻一樣，也是分成鮮明的對比，重點在強調微不足道的事。在一般人看來微不足道的人或事上，甚至人自己都不曾記住有過的事。但是上帝記住人所做的每一件事。聖經作者說每一個人都有一本生命冊，身旁都有一位天使在記錄著所言所行，這些都會成為將來上帝審判的依據（參考腓立比書四：3，啟示錄二十：11—15）。
這則比喻用「綿羊」和「山羊」作題材，並不表示綿羊比較好，是因為在巴勒斯坦地區早晚溫差大，白天放牧時讓這兩種羊在一起，但到夜晚時候會將綿羊和山羊分開，因為山羊需要升炭火或是草堆保暖。「右邊」是指寵愛、祝福的意思，相對於「左邊」，表明的是失寵、詛咒。
17.第廿六章：
這一章是記載耶穌受難的故事。從一個女人用香油膏抹他，到和門徒用逾越節晚餐後去客西馬尼園祈禱，然後被猶太人最高議會逮捕、審問等等。
18.第廿六章1至5節：
這兩段經文都是和猶大出賣耶穌有關。在第1至5節中，耶穌再次提醒門徒，他將「被賣，被釘死在十字架上」，這是第二次提醒門徒他將被釘死在十字架上（參考二十：19），也是他提起即將受難的第四次。
第3至5節說明這些猶太人領袖確定要除掉耶穌，但怕引起群眾暴動。理由他們很清楚，是民眾喜歡耶穌（參考廿一：8—11、15—16、46）。在逾越節期間，耶路撒冷城內人口會暴增到十倍以上，稍有不慎，在維安工作上就會失控。因此，他們確定要秘密進行此項謀害之事。
19.第廿六章6至13節：
四本福音書都有記載有一個女人拿珍貴的香油膏在耶穌身上，只有路加福音的資料比較特別（參考七：36—39）。
第6節提供這件事發生在伯大尼，是一位曾患痲瘋病但已經被耶穌治好的西門家裡。
第7至9節說有個女人拿來「一隻玉瓶，盛滿了珍貴的香油膏」，馬可福音第十四章3至4節特別指出那是「純哪噠香油膏」，價值「三百多塊銀子」。她將這麼珍貴的油膏倒在耶穌的「頭上」，這種舉動通常是聖經時代國王或大祭司就任時才有的。可看出耶穌在這位女子心中的地位。門徒看見了，很不以為然，認為可以將這瓶香油膏拿去賣，將所得到的錢用來賙濟窮人。
第10至13節，耶穌認為這女人知道他將受難，因此，特地用這種方式來為他的安葬作準備。耶穌這樣的回答已經在表明，這個女人知道耶穌將受難，但門徒並不清楚。再者，這個女人為耶穌所做的，跟加略人猶大所做的事，呈現出來的剛好完全相反。她用多出猶大十倍價錢的香油膏耶穌，相對的是，猶大是用極低價出賣耶穌。
20.第廿六章14至16節：
猶太人領袖一心一意地設法要逮捕耶穌，卻不知道他在夜晚躲藏在哪裡？剛好耶穌門徒加略人猶大提供了合作的意願。馬太福音作者在這裡很清楚地表示，是猶大主動去找這些猶太人領袖（第14節）。
第15節，「如果我把耶穌交給你們，你們願意給我甚麼？」這句話充分顯示猶大確實是為了某種利益而要將耶穌出賣。而這裡說猶太人領袖給他「三十塊銀幣」，這個數目剛好是舊約時代一個奴隸的價錢（參考出埃及記廿一：32）。也因為這樣，一般都說猶大為了錢出賣耶穌。這點也是約翰福音作者暗示猶大對錢的喜愛，說他是「賊」、「管錢，常盜用公款」（約翰福音十二：6）。
21.第廿六章17至25節：
「除酵節」，這是從逾越節隔天開始，共計有七天。由於逾越節也必須吃無酵的食物，因此，前後共計八天。從猶太曆正月14日的黃昏開始算是逾越節（參考利未記廿三：5—8）。
第18節，耶穌早已經安排好他要和門徒守逾越節晚餐的地點。因此，要門徒「進城去見某某人」，他們要在他的「家裡守逾越節」。
第19至21節，「你們當中有一個人要出賣我」，這句話也是在提醒猶大，耶穌很清楚他心中的企圖、計謀。希望他能即時回心轉意。
第22、25節，「一個一個地問」耶穌，「不是我吧？」這樣的寫法很清楚在表明猶大也是跟其他的門徒一樣，他也來問耶穌。這真的是很諷刺的行為。
第23至24節，耶穌很清楚用一個動作暗示著那個跟他「一起在碟子裡蘸餅吃的那個人要出賣」他，但門徒顯然沒有聽進這句話。因為「一起蘸餅吃」，表示關係良好，可能每個門徒都有同樣的舉動，表明他們和耶穌緊密連結在一起。但耶穌在此特別提醒他們，做這種出賣老師的事的人，會面臨災禍。
22.第廿六章26至30節：
這裡所記載的最後晚餐形式，和逾越節晚餐的規定已經不同，而是簡略了許多，且比較接近早期教會守聖餐的樣式。使徒保羅在哥林多前書第十一章23至25節也寫下了當時聖餐的狀況。
耶穌拿起「餅，先獻上感謝的禱告」，這是很典型的逾越節晚餐之方式。但耶穌已經將這餅的意義重新詮釋，說那是代表著他的身體。
「拿起杯」，也是一樣先感謝，他說那是代表著他的「血」。利未記第十七章11節說血代表著生命，可用來贖罪。當耶穌這樣解釋時，已經在表明他要犧牲生命來救贖人類的罪了。
第30節說他們「唱了一首詩」，通常是詩篇第一一三篇至一一八篇中的一首。
23.第廿六章31至35節：
彼得有三次否認他和耶穌之間有師徒關係，這件事在四本福音書中都有記載。
第31節，耶穌引用撒迦利亞書第十三章7節的經文，說明敵人會把牧羊人抓走，羊群自然會四散而去。他用這句經文來警告他的門徒，當他受難時，門徒們都會「離棄」他。
第32節，耶穌與門徒有個約定，當他復活之後，要比門徒「先到加利利去」，表示他將在那裡跟門徒會合。然後馬太福音在第廿八章16節說十一個門徒們確實是到了加利利的一座山上去跟耶穌相會。馬可福音並沒有這後續的經文，而路加福音則是認為門徒一直留在耶路撒冷，且復活後的耶穌基督也是在耶路撒冷顯現給門徒看，然後才帶門徒到伯大尼，耶穌在那裡升到天上（參考路加福音廿四：50），然後門徒回到耶路撒冷（參考廿四：52）。約翰福音記載耶穌和門徒都有去加利利，只是門徒認不出他就是復活的耶穌，直到耶穌告訴門徒怎樣捕魚，那時，彼得終於發現那是耶穌。
第33至35節，彼得雖然表示他一定不會離棄耶穌，耶穌卻很肯定地告訴彼得在當天晚上「雞叫以前」，他將會有「三次」否認與耶穌相識。但彼得更加堅定地表示，就算是要死，也會與耶穌同死，而不會否認他。
24.第廿六章36至46節：
耶穌帶門徒離開耶路撒冷，到橄欖山中的一座「客西馬尼園」去祈禱。所謂「客西馬尼園」，意思是指榨橄欖油的地方。約翰福音說耶穌經常和門徒到這地方來，也因為這樣，猶大才知道怎樣帶人去逮捕耶穌（參考約翰福音十八：2）。猶大若是沒有去通報這個消息，猶太人領袖並不知道耶穌和門徒在這裡。
就像之前一樣，耶穌只帶彼得和「西庇太的兩個兒子」也就是雅各和約翰，離開其他門徒到另一個地方。路加福音說那距離大約有「扔一塊石子」遠（參考廿二：41）。然後他又離開他們三個，獨自一個人俯伏在地上向上帝祈禱。
第38節，此時的耶穌心裡很「憂傷，幾乎要死」，這是作為一個人必定有的心境，因為他知道離受難的時間越來越接近。
第39節，耶穌向上帝祈禱，不要讓他喝那「苦杯」，這是指十字架的死亡。但他還是清楚地表示，願意順服上帝的「旨意」。他這樣祈禱，連續有三次都是相同（參考第42、44節）。
耶穌每次祈禱回來到這三個門徒的地方，結果看見他們都睡著了。耶穌對彼得和門徒說，要警醒祈禱，但門徒確實很軟弱，連續三次，耶穌回到門徒那裡，都是看見他們睡著了（參考第40、43、45節）。就在第三次之後，耶穌告訴門徒，出賣他的人帶人來抓他了。
25.第廿六章47至56節：
來抓耶穌的人，是從猶太人最高議會派出的警衛，是猶大帶隊。這表示猶大知道怎樣來客西馬尼園這個地點，就由他帶隊，表示他所提供的消息確實可靠。
猶大用「親」耶穌的方式作暗號，讓來抓耶穌的人看清楚。因為是深夜，若不注意，可能會抓錯了人。但「親」吻耶穌，這原本是在表示非常高興、喜愛的方式，在巴勒斯坦的地區的學生也用這種來表示對老師的尊敬。
當猶大用這種方式對耶穌表示熱情和問安時，耶穌很清楚猶大所要做的是甚麼，他就回應他：「朋友，你想做的，趕快做吧！」其實這句話是在告訴猶大說：「你在幹甚麼，我都很清楚，不必用這種方式來偽裝。」
第51節說有一個人拔刀出來「向大祭司的奴僕砍去，把他的一隻耳朵削掉」，這個拿刀的人就是彼得，而被他削掉耳朵的僕人名叫「馬勒古」（參考約翰福音十八：10）。但耶穌隨即把馬勒古的耳朵治好（參考路加福音廿二：51）。耶穌禁止門徒用武力的方式處理事情。耶穌斥責彼得這樣的行為，要他把刀收起來，他說拿刀的人，「一定在刀下喪命」，這也很清楚說到用武力的方式，並沒有解決問題。耶穌也斥責那些帶著刀棒來抓他的人，是把他當作「暴徒」看。
第56節，這裡說到「聖經上所說的話」，這可能是引用以賽亞書第五十三章12節。
果然，就像耶穌之前預言的，就在這時候，他的門徒們都「逃跑」了。
1.第廿二章1至14節：
這是一段不太容易懂的比喻，有可能是來自兩個比喻（第2－10節、第11－13節）合併在一起的，也有可能是原始資料有遺漏，使這個比喻讀起來有點銜接不起來。
第2節，這節提到天國好像國王為兒子辦婚姻的宴席，這種用婚宴來解釋天國的比喻，在第廿五章1至13節再次出現。
第3節，因為是國王娶媳婦的婚宴，因此，都會事先邀請賓客，而被邀請的賓客應該感到相當榮幸才對。「可是他們不願意來」，這句話表示受邀請的賓客根本就瞧不起國王。
第4至6節，國王於是「再派遣另一批僕人」，並且宣告宴席已經準備就緒，只等賓客來就坐。但受邀請的賓客不但拒絕參加，且找出許多理由推辭，更嚴重的是不參加也就罷了，還毆打國王派去的僕人，甚至將國王的僕人給殺了。這樣的比喻很像第廿一章33至39節的園主將葡萄園放租給佃戶一樣。
第7節，國王對賓客的態度大為忿怒，決定採取制裁行動，這說明了天國是有審判的。而國王代表著上帝和受邀請賓客（上帝子民）之間的關係。
第8至10節，因為原先賓客的惡劣態度，終於改變國王的決定。他要僕人上街去，只要「看到的人，無論好壞都請來」，這句話跟第十三章47至48節的撒網之比喻類似。但也因為不論「好壞」都邀請入席，才會繼續下列的審判。
「使喜堂上坐滿了客人」，這原本是天國辦宴席的本意。但卻因為原先被邀請的賓客不理會，才會改變原本計畫，改為到街道上邀請所有遇到的人來參加宴席。
第11至13節，這段很可能是另一個比喻，不過也有可能是接續第10節所說的，只要到街上看到人就邀請進來，之後才來分別。
「沒有穿喜宴的禮服」，表示對國王的邀請態度輕視。因此，當國王詢問他們的時候，這些漠視國王邀請的人，答不出話來。國王對這種鄙視他邀請的人，會採取嚴厲的懲罰。表示鄙視上帝恩典的人，上帝不會寬待、饒恕。
比喻的重點是在第14節所說的，被邀請的人未必都是經過揀選的人，如果將這一節跟第十三章47至50節經文相對照來看就會更清楚明白，該段經文說，天國就像是撒網在湖裡，然後將所有撈起來的魚分類，把好的放在桶裡，壞的丟棄。這說明了天國有分別為聖的要件。
2.第廿二章15至22節：
所謂「希律黨」，這是猶太人的政治黨派之一，另一個與此黨派對立的就是「激進黨」（《和合本》譯為「奮銳黨」）。希律黨的人支持希律的家族統治猶太，這種看法剛好與激進黨的人所持的觀點完全相反，他們是堅持必須由猶太人自治。一般說來，法利賽人是激進黨派的主要份子，因此，希律黨派和法利賽人在政治理念上可說幾乎是南轅北轍。但如今卻因為要除掉耶穌而結合在一起，這已經不是第一次，而是第二次。第一次是馬可福音提供的資料，說耶穌在會堂裡醫治一位手枯乾的人後，他們就共謀過這樣的計劃（參考馬可福音三：6）。
第16節，這節正好表明這些猶太人社會領袖的虛偽，他們雖然開口說稱讚耶穌的話，但並不是真心誠意說這些話，主要目地是想要「陷害」耶穌。
第17節，「向羅馬皇帝納稅是否違背我們的法律」，這裡的「稅」是指羅馬政府開徵的人頭稅，男人只要是年滿十四歲，就必須繳稅到六十五歲，而女人年滿十二歲以上就要開始繳納，也是到六十五歲才停止。激進黨派的人經常發動抗繳，因為他們認為若繳納這種稅，等於表示順服羅馬帝國的統治權，他們認為只有上帝才是他們惟一的君王。也因為這樣，激進黨派的人經常被羅馬政府認為是叛亂份子。因此，若是耶穌認為該繳，激進黨派的人就會說耶穌承認羅馬皇帝是他的王。但若是說不合法律，希律黨派的人就會向羅馬政府控告他，表示他反對羅馬政府，是叛亂犯。後來他們就是向彼拉多指控耶穌鼓動民眾抗繳稅金（參考路加福音廿三：2、5）。
第18至19節，耶穌有特別能力，會知道隱藏在人內心深處的想法。因此，指責他們是「假冒為善的人」，然後要他們拿個「納稅用的銀幣」給他看。這種銀幣不能拿去聖殿奉獻。就像第20節所說的，銀幣上面有凱撒的雕像在上面，被認為是偶像。但羅馬政府只收這種銀幣。
第21至22節，耶穌回答的這句話，表示政府的東西和上帝的是不同的，二者不能混淆。這使得他們原本想好要陷害耶穌的計謀因此破解，他們只好離開。
3.第廿二章23至33節：
在閱讀這段經文之前，最好先讀申命記第廿五章5至10節經文，也就是所謂的「利未拉特婚姻條例」。該法律原本是要讓兄弟負起責任，關心家庭陷入困境的兄弟而設。因為若是沒有生下兒女，失去丈夫的寡婦就無法繼承財產，對寡婦來說是生活會陷入困境。
撒都該人不但不相信復活，他們也不相信天使、聖靈（參考使徒行傳廿三：8），他們也不接受先知的書信，只相信摩西五經而已。
撒都該人也用比喻方式來問耶穌，若「兄弟七人」，先後都是娶了同一個女人，若是有復活，那女人將會是誰的妻子？這「七」，表示到最後實在是無人可以再娶那位寡婦了。
第29至32節，「不知道上帝的權能」，表示在人看來很困難、無解，但在上帝卻事事都能（參考馬太福音十九：26）。復活的事是上帝在掌管，上帝使死人復活並不是甚麼大不了的事。再者，上帝要怎樣管理「天上的天使」的事，也不是人的能力可以理解。
「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」，這句話主要在表示上帝是永恆的上帝。人有限的生命無法了解。
4.第廿二章34至40節：
「法律教師」用摩西法律來問耶穌，擺明了就是要「陷害」耶穌，存心不良。
第37節，耶穌依據申命記第六章5節來回答，而這節被看成是聖經中最重要的經文，因此，第38節隨即說是第一重要的誡命。
第39節，「要愛鄰人，像愛自己一樣」之教訓是依據利未記第十九章18節的經文引伸而來。耶穌說這是第二重要的誡命。
第40節，「摩西全部的法律和先知的教訓」，這句話指的就是整本舊約聖經。
5.第廿二章41至46節：
前面連續三次都是猶太人領袖來向耶穌挑戰，想要陷害耶穌。現在這裡則是換成耶穌提問向他們挑戰。
耶穌提出「基督」是「誰的子孫」？猶太人依據先知的預言，認為基督一定會出自「大衛的子孫」（參考以賽亞書十一：1，耶利米書廿三：5）。
第43至44節，耶穌引用詩篇第一一○篇1節作題材，問他們怎樣解釋這段詩歌？基督就是拯救者之意。祂藉著大衛的後裔出生在人類歷史當中，與我們共同生活在一起。因此，從人的角度看，他是大衛的子孫。沒錯！但是，拯救者就是上帝本身，連大衛王也必須臣服在祂腳下。
第45節，耶穌要強調的是：不能老是用字面上的詞來解釋聖經，要知道聖經字面背後所要表達的意義。基督固然是來自大衛的子孫，那是上帝差派的拯救者藉著人的家庭降生到世界上來，這位拯救者當然是比大衛更為偉大。當時有人稱耶穌為「大衛之子」，但並不表示耶穌是一般人，而是超越了大衛的地位。只是這些猶太人領袖不願意承認罷了。
6.第廿三章1至36節：
這段經文是馬太福音作者在編輯手法特別的地方之一，連續記載耶穌指責經學教師和法利賽人的「七」種問題，也在暗示著他們的問題非常嚴重，幾乎到了無法諒解的狀態。而耶穌這段數說他們的問題是說給「群眾和他的門徒」聽的。
7.第廿三章第1至12節：
第2至3節，耶穌承認經學教師和法利賽人在教導摩西法律上有權威，要聽從，但不要學習他們的行為。因為他們「只會說，不會做」。
第4節，耶穌指出他們只會把摩西法律加上許多傳統習俗，加重了人民學習的困難。
第5至7節，說出這些領袖愛面子，很虛假。
第8至10節，猶太人經常將「老師」、「導師」、「父親」三詞交替使用。耶穌在這裡將之釐清，讓民眾和門徒知道不要混淆。大家應該彼此成為學習的老師，從救主來學習犧牲生命救贖他人的愛，也學習認識只有一位賞賜的天父。
第11至12節，可參考馬太福音第二十章26節，腓立比書第二章7至9節。耶穌再次強調會謙卑自己作為僕人的角色來服侍別人，這樣的人會被人尊崇，而上帝一定會高舉他，
8.第廿三章13至36節：
這段經文敘述法利賽人和經學教師的真實問題，共計有七種，每一種的開頭都是用「要遭殃了」來說明他們所做的這些事，都將遭到上帝的懲罰。
第一種：第13至14節，他們阻礙別人進天國的機會。
第二種：第15節，帶領外邦人信上帝，後將這些加入的新成員塑造的比他們更糟糕，不但狂熱，且胸襟更狹隘。所謂「加倍的壞」，這句話也表示法利賽人和經學教師將受到「加倍」的懲罰。
第三種：第16至22節，他們會用發誓來掩飾內心的貪婪，表面上是在向上帝發誓，事實上內心想的是祭壇上的貢品，這種發誓簡直就是在褻瀆神聖的上帝一樣。
第四種：第23至24節，是關於十分一的奉獻固然重要，但真正重要的是對人的要有正義、仁慈、信實等品格，但這些卻常被他們故意疏忽。
第五種：第25至26節，只知道做好表面的工作，內心充滿著貪慾和放縱的念頭。
第六種：第27至28節，粉刷墳墓的主要目的，是要幫助人不會因為沒看見墳墓而碰觸到變成不潔淨的人。因為根據民數記第十九章16節的規定，碰觸到墳墓就屬於不潔淨。這原本是件好事，但他們就像是這樣，只重視外表的亮麗好看，但他們的內心卻是壞死的身體，是沒有生命的軀體一樣，充滿著邪惡和虛偽，剛好顯示了他跟墳墓裡埋葬的死人一樣，本身就是不潔淨的。
第七種：第29至33節，他們修建先知的墳墓，似乎很尊重先知，其實他們卻繼續在殺害先知。比起他們的祖先，他們沒有好到哪裡去。
以上七種都發生在這些猶太人宗教領袖身上，且持續在發生，並沒有改善。因此，耶穌用第34至36節作結語，用很嚴厲的話指責他們這種惡劣行徑。
第35節的「亞伯」，這是創世記第四章1至8節，被哥哥該隱無辜殺害。
「巴拉加的兒子撒迦利亞」，這裡在記錄上有點錯誤，應該不是「巴拉加的兒子」，而是「耶何耶大的兒子撒迦利亞」才對（參考歷代志下廿四：20—22），是約阿施王執政的時代，命令手下在聖殿的院子裡用石頭把他打死。
9.第廿三章37至39節：
耶路撒冷一直是猶太人的宗教信仰中心，但是對上帝的僕人卻是採取迫害的態度，舊約時代的先知受到如此遭遇，耶穌最後也是在耶路撒冷被殺害。
第38節，預言聖殿將成為「人煙絕跡的荒場」，這句話在主後70年應驗，羅馬將軍提多將之摧毀。時至今日，聖殿依舊尚未重建，僅留下一片「哭牆」（西牆）。
第39節，引用詩篇第一一八篇26節的詩歌。「從此再也見不到我」，這句話表示終末的時間即將來到。
10.馬太福音在編輯上有很特別的手法，例如第五至七章，作者用連續三章的篇幅將耶穌的言論彙集在一起；在第十三章則是用七個比喻述說天國；在第廿三章是連續指責經學教師和法利賽人的七個問題；第廿四章作者用七個景況在描述有關末日的災難；第廿五章是用三個故事說明天國的景況。
11.第廿四章1至2節：
「耶穌從聖殿出來」，這句話可以接續第廿一章23節的「耶穌進了聖殿」，這當中都是馬太福音所收集的耶穌教導之言論。
「聖殿的建築」，這是大希律王在主前20年開始擴建，經過46年的時間才完成（參考約翰福音二：20）。完成後的聖殿範圍比原先的大出三倍，且裝潢的更加美麗。但耶穌說它的「每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面」，這件事在主後70年應驗，正如第廿三章38節所說的，「殿宇將成為人煙絕跡的荒場」。
12.第廿四章3至51節：
第3節，耶穌預言聖殿將會被拆毀之後，門徒私底下來問此事「甚麼時候會發生」，因為一般猶太人認為，當耶路撒冷聖殿被拆毀時，也表示末日就來到了。
從第4節開始一直到第51節，耶穌連續講了七個災難的景況。
第一個是第4至14節：
有人會假借基督的名，也會有假先知出現來迷惑人，而戰爭、饑荒和地震將會不停地發生。先知耶利米在描述上帝懲罰他那邪惡的時代的方式，也是用戰爭、饑荒和瘟疫（參考耶利米書廿一：7、9、廿八：8、廿九：17—18、三十二：24、36）。不但這樣，耶穌提醒他的門徒，他們將會受到迫害，甚至會被殺害。但耶穌強調當福音傳遍了全世界之後，世界的末了才會來到。
第二個是第15至22節：
這段經文用希臘帝國統治末期發生的事件來述說末日的景象。
在第15節的這句「毀滅性的可憎之物」，一再出現在但以理書中（參考九：27、十一：31、十二：11）。背景是發生在主前167年的事件，那時是希臘的安提阿哥四世衣匹法紐（Epiphanes）帶豬進入耶路撒冷聖殿至聖所的祭壇獻祭，結果引起猶大家族裡的馬加比挺身而出，他帶領猶太人起來反抗希臘軍隊。後來在主後40年，羅馬皇帝卡利古拉（Caligula,37--41）也曾威脅猶太人說要採取和安提阿哥四世相同的行動褻瀆聖殿。因此，這句話也在暗示著，若有類似這樣的景況發生，就是大災難又將來臨的時刻。
而從第16至18節可清楚看出，指示要趕緊逃離災難。問題是若這是末日景象，要逃往哪裡去呢？
第19至21節，提到期盼災難的日子不要發生在冬天，因為這只會讓孕婦或哺育嬰兒的母親加倍痛苦，可能她們會跑不動，或是連帶使嬰兒受害。也不要發生在安息日，因為他們怕違反安息日的規律。
第22節，這節提到上帝在苦難中施恩典，讓苦難的時間縮短，這樣可以留下更多殘存的人民。
第三個是第23至28節：
這段經文主題放在假基督和假先知的出現。
第23和27節將第4至14節再次提起假借基督和先知之名出現的事件，表示迷惑人心的事出現的頻率非常高。
第28節，這是一句諺語，是引用約伯記第三十九章30節。意思是只要注意，就會看到即將發生或是已經發生的事。
第四個是在第29至31節：
這裡提到「人子」將要來臨，他來臨時天象會出現變異，聖經作者喜歡用這種天象變化來說明那是上帝出重手懲罰的記號（參考以賽亞書十三：10、三十四：4，以西結書三十二：7，約珥書二：10，阿摩司書八：9）。「號角的聲音要大響」，這表示審判開始。
第五個是第32至35節：
耶穌用自然生態景象來教導門徒，要他們注意看那末日景象的來臨，其實從生態環境的變化就會明白，就好像看無花果樹的生長一樣，很平常沒有甚麼特別。
「就在門口」，意思指時間迫切，很快，且是隨時會來到。做好準備比猜測時間甚麼來到更重要。
第35節，這節可參考以賽亞書第四十章8節。耶穌要大家相信他講的話。
第六個從第36至44節：
這段經文的中心詞字就是「警醒」，因為沒有人知道確切的時間甚麼時候會來臨，就好像「挪亞時代」也是這樣。另一方面，沒有人知道誰會被拯救，或是誰會被留下來。會警醒的人，知道隨時「準備好」，因為末日會在人「料想不到的時候忽然來臨」。
第七個是第45至51節：
這是繼續前段警醒的這個主題，一個僕人若是警醒，他不會去猜測主人甚麼會回來的時間，因為主人隨時都可能會回來。當主人在僕人「料想不到」的時候回來時，看到僕人始終非常忠實，主人一定會獎賞，但對於偷懶、不忠實的僕人，主人必定會用很嚴厲的手法懲罰他們。
注意，耶穌講天國的比喻時，會提到關於審判的事，講末日的問題也是這樣。
13.第廿五章：
這一章用三個比喻來說明天國，而且都和終末的審判有密切關係。在這三個比喻中的第一和第三個，都是馬太福音特有的資料，第二個比喻在路加福音第十九章11至27節也有記載。
14.第廿五章1至13節：
將天國比喻成婚姻的筵席也是耶穌比喻中的一個特色（參考馬太福音廿二：1—14）。再者，耶穌比喻的另一個特色，就是採用極鮮明的對比，這種比喻的主要目的是要讓當時的人一聽就馬上瞭解他所說的比喻。
這個比喻是說將十個少女分成兩組，聰明的五個一組，愚笨的也是五個一組。聰明者表示有準備，且是準備好迎接結婚的新郎來到，好加入慶賀的人群中。耶穌就曾在比喻中隱喻著他就是新郎（參考九：15）。相對的另外五個，就是愚蠢的，她們因為準備不夠，等候新郎的時間比預期延遲了，手上的燈油耗盡了，想要先向別人借來用，卻得不到。整個比喻的中心是強調這種準備是不能借用別人的，也沒有人能夠幫忙，因為大家都擔心自己所預備的不夠用。
再者，這裡所說的「聰明」的女子和「愚蠢」的女子，就像第七章24至27節所提起的兩組人一樣，「聰明」的意思是指會實踐所聽到的教導的人，相對的，愚蠢就是聽了卻不去實踐的人。
第13節，這節是重複著第廿四章42節、44節、50節的意思，都在表示沒有人知道甚麼時間，審判的末日會來臨。
15.第廿五章14至30節：
這則比喻和第廿四章45至51節的比喻類似，都是在強調僕人受主人之託管理家產。從字面上看起來，這則天國的比喻好像是有三組人，其實只分兩組，就像前一個比喻一樣，一組是「又好又可靠的僕人」，另一組是「又壞又懶的僕人」。耶穌在說天國的比喻時，總是跟審判有關。
整個比喻的重點在第15節所說的，主人是按照僕人的「才幹」交託給他們不同的工作量。
這裡說一個給五千，另一個給兩千，第三個給一千。第15節這裡用「金幣」來表示，表示數目相當龐大。
第18節說出三個僕人最大的差異，就是前兩個都是領了主人交代的金幣後，就「動身」、「立刻」去做生意。只有那位領一千的，是在地上「挖了一個洞，把主人的錢埋起來」。
古時候的人，會為了安全的緣故將錢埋藏在地下（參考馬太福音十三：44），這個領一千的並沒有依照自己身上擁有的「才幹」去做生意。而且當主人回來結帳時，他還用了許多理由（第24至25節）來搪塞、推諉。如果說將錢存放在銀行是最簡單的方法，那麼，這應該是任何人都做得到的事，但這個僕人則是連這麼簡單的事也不做，還用許多理由來推卸責任，那只會使主人更加生氣而已，於事無補。上帝交託給你多少？這是每個人要自己反省的問題，不是他人可以過問的。
第19節，這節是天國比喻的中心思想，那就是主人會回來「結帳」，這表示審判。最後，主人判定那領一千的僕人是「又壞又懶」，而前面兩位被主人認為是「又好又可靠的僕人」，然後依照他們的才幹所努力之結果獎賞他們，讓他們「經管」更大的數目。
第29至30節，是此比喻的結尾，說明只要盡心盡力努力，一定會有獎賞，而這獎賞會超過原本所擁有的。相對的，懶惰的人，上帝會連他原本所擁有的也將失去。
16.第廿五章31至46節：
這段最後審判的故事就跟前面兩個比喻一樣，也是分成鮮明的對比，重點在強調微不足道的事。在一般人看來微不足道的人或事上，甚至人自己都不曾記住有過的事。但是上帝記住人所做的每一件事。聖經作者說每一個人都有一本生命冊，身旁都有一位天使在記錄著所言所行，這些都會成為將來上帝審判的依據（參考腓立比書四：3，啟示錄二十：11—15）。
這則比喻用「綿羊」和「山羊」作題材，並不表示綿羊比較好，是因為在巴勒斯坦地區早晚溫差大，白天放牧時讓這兩種羊在一起，但到夜晚時候會將綿羊和山羊分開，因為山羊需要升炭火或是草堆保暖。「右邊」是指寵愛、祝福的意思，相對於「左邊」，表明的是失寵、詛咒。
17.第廿六章：
這一章是記載耶穌受難的故事。從一個女人用香油膏抹他，到和門徒用逾越節晚餐後去客西馬尼園祈禱，然後被猶太人最高議會逮捕、審問等等。
18.第廿六章1至5節：
這兩段經文都是和猶大出賣耶穌有關。在第1至5節中，耶穌再次提醒門徒，他將「被賣，被釘死在十字架上」，這是第二次提醒門徒他將被釘死在十字架上（參考二十：19），也是他提起即將受難的第四次。
第3至5節說明這些猶太人領袖確定要除掉耶穌，但怕引起群眾暴動。理由他們很清楚，是民眾喜歡耶穌（參考廿一：8—11、15—16、46）。在逾越節期間，耶路撒冷城內人口會暴增到十倍以上，稍有不慎，在維安工作上就會失控。因此，他們確定要秘密進行此項謀害之事。
19.第廿六章6至13節：
四本福音書都有記載有一個女人拿珍貴的香油膏在耶穌身上，只有路加福音的資料比較特別（參考七：36—39）。
第6節提供這件事發生在伯大尼，是一位曾患痲瘋病但已經被耶穌治好的西門家裡。
第7至9節說有個女人拿來「一隻玉瓶，盛滿了珍貴的香油膏」，馬可福音第十四章3至4節特別指出那是「純哪噠香油膏」，價值「三百多塊銀子」。她將這麼珍貴的油膏倒在耶穌的「頭上」，這種舉動通常是聖經時代國王或大祭司就任時才有的。可看出耶穌在這位女子心中的地位。門徒看見了，很不以為然，認為可以將這瓶香油膏拿去賣，將所得到的錢用來賙濟窮人。
第10至13節，耶穌認為這女人知道他將受難，因此，特地用這種方式來為他的安葬作準備。耶穌這樣的回答已經在表明，這個女人知道耶穌將受難，但門徒並不清楚。再者，這個女人為耶穌所做的，跟加略人猶大所做的事，呈現出來的剛好完全相反。她用多出猶大十倍價錢的香油膏耶穌，相對的是，猶大是用極低價出賣耶穌。
20.第廿六章14至16節：
猶太人領袖一心一意地設法要逮捕耶穌，卻不知道他在夜晚躲藏在哪裡？剛好耶穌門徒加略人猶大提供了合作的意願。馬太福音作者在這裡很清楚地表示，是猶大主動去找這些猶太人領袖（第14節）。
第15節，「如果我把耶穌交給你們，你們願意給我甚麼？」這句話充分顯示猶大確實是為了某種利益而要將耶穌出賣。而這裡說猶太人領袖給他「三十塊銀幣」，這個數目剛好是舊約時代一個奴隸的價錢（參考出埃及記廿一：32）。也因為這樣，一般都說猶大為了錢出賣耶穌。這點也是約翰福音作者暗示猶大對錢的喜愛，說他是「賊」、「管錢，常盜用公款」（約翰福音十二：6）。
21.第廿六章17至25節：
「除酵節」，這是從逾越節隔天開始，共計有七天。由於逾越節也必須吃無酵的食物，因此，前後共計八天。從猶太曆正月14日的黃昏開始算是逾越節（參考利未記廿三：5—8）。
第18節，耶穌早已經安排好他要和門徒守逾越節晚餐的地點。因此，要門徒「進城去見某某人」，他們要在他的「家裡守逾越節」。
第19至21節，「你們當中有一個人要出賣我」，這句話也是在提醒猶大，耶穌很清楚他心中的企圖、計謀。希望他能即時回心轉意。
第22、25節，「一個一個地問」耶穌，「不是我吧？」這樣的寫法很清楚在表明猶大也是跟其他的門徒一樣，他也來問耶穌。這真的是很諷刺的行為。
第23至24節，耶穌很清楚用一個動作暗示著那個跟他「一起在碟子裡蘸餅吃的那個人要出賣」他，但門徒顯然沒有聽進這句話。因為「一起蘸餅吃」，表示關係良好，可能每個門徒都有同樣的舉動，表明他們和耶穌緊密連結在一起。但耶穌在此特別提醒他們，做這種出賣老師的事的人，會面臨災禍。
22.第廿六章26至30節：
這裡所記載的最後晚餐形式，和逾越節晚餐的規定已經不同，而是簡略了許多，且比較接近早期教會守聖餐的樣式。使徒保羅在哥林多前書第十一章23至25節也寫下了當時聖餐的狀況。
耶穌拿起「餅，先獻上感謝的禱告」，這是很典型的逾越節晚餐之方式。但耶穌已經將這餅的意義重新詮釋，說那是代表著他的身體。
「拿起杯」，也是一樣先感謝，他說那是代表著他的「血」。利未記第十七章11節說血代表著生命，可用來贖罪。當耶穌這樣解釋時，已經在表明他要犧牲生命來救贖人類的罪了。
第30節說他們「唱了一首詩」，通常是詩篇第一一三篇至一一八篇中的一首。
23.第廿六章31至35節：
彼得有三次否認他和耶穌之間有師徒關係，這件事在四本福音書中都有記載。
第31節，耶穌引用撒迦利亞書第十三章7節的經文，說明敵人會把牧羊人抓走，羊群自然會四散而去。他用這句經文來警告他的門徒，當他受難時，門徒們都會「離棄」他。
第32節，耶穌與門徒有個約定，當他復活之後，要比門徒「先到加利利去」，表示他將在那裡跟門徒會合。然後馬太福音在第廿八章16節說十一個門徒們確實是到了加利利的一座山上去跟耶穌相會。馬可福音並沒有這後續的經文，而路加福音則是認為門徒一直留在耶路撒冷，且復活後的耶穌基督也是在耶路撒冷顯現給門徒看，然後才帶門徒到伯大尼，耶穌在那裡升到天上（參考路加福音廿四：50），然後門徒回到耶路撒冷（參考廿四：52）。約翰福音記載耶穌和門徒都有去加利利，只是門徒認不出他就是復活的耶穌，直到耶穌告訴門徒怎樣捕魚，那時，彼得終於發現那是耶穌。
第33至35節，彼得雖然表示他一定不會離棄耶穌，耶穌卻很肯定地告訴彼得在當天晚上「雞叫以前」，他將會有「三次」否認與耶穌相識。但彼得更加堅定地表示，就算是要死，也會與耶穌同死，而不會否認他。
24.第廿六章36至46節：
耶穌帶門徒離開耶路撒冷，到橄欖山中的一座「客西馬尼園」去祈禱。所謂「客西馬尼園」，意思是指榨橄欖油的地方。約翰福音說耶穌經常和門徒到這地方來，也因為這樣，猶大才知道怎樣帶人去逮捕耶穌（參考約翰福音十八：2）。猶大若是沒有去通報這個消息，猶太人領袖並不知道耶穌和門徒在這裡。
就像之前一樣，耶穌只帶彼得和「西庇太的兩個兒子」也就是雅各和約翰，離開其他門徒到另一個地方。路加福音說那距離大約有「扔一塊石子」遠（參考廿二：41）。然後他又離開他們三個，獨自一個人俯伏在地上向上帝祈禱。
第38節，此時的耶穌心裡很「憂傷，幾乎要死」，這是作為一個人必定有的心境，因為他知道離受難的時間越來越接近。
第39節，耶穌向上帝祈禱，不要讓他喝那「苦杯」，這是指十字架的死亡。但他還是清楚地表示，願意順服上帝的「旨意」。他這樣祈禱，連續有三次都是相同（參考第42、44節）。
耶穌每次祈禱回來到這三個門徒的地方，結果看見他們都睡著了。耶穌對彼得和門徒說，要警醒祈禱，但門徒確實很軟弱，連續三次，耶穌回到門徒那裡，都是看見他們睡著了（參考第40、43、45節）。就在第三次之後，耶穌告訴門徒，出賣他的人帶人來抓他了。
25.第廿六章47至56節：
來抓耶穌的人，是從猶太人最高議會派出的警衛，是猶大帶隊。這表示猶大知道怎樣來客西馬尼園這個地點，就由他帶隊，表示他所提供的消息確實可靠。
猶大用「親」耶穌的方式作暗號，讓來抓耶穌的人看清楚。因為是深夜，若不注意，可能會抓錯了人。但「親」吻耶穌，這原本是在表示非常高興、喜愛的方式，在巴勒斯坦的地區的學生也用這種來表示對老師的尊敬。
當猶大用這種方式對耶穌表示熱情和問安時，耶穌很清楚猶大所要做的是甚麼，他就回應他：「朋友，你想做的，趕快做吧！」其實這句話是在告訴猶大說：「你在幹甚麼，我都很清楚，不必用這種方式來偽裝。」
第51節說有一個人拔刀出來「向大祭司的奴僕砍去，把他的一隻耳朵削掉」，這個拿刀的人就是彼得，而被他削掉耳朵的僕人名叫「馬勒古」（參考約翰福音十八：10）。但耶穌隨即把馬勒古的耳朵治好（參考路加福音廿二：51）。耶穌禁止門徒用武力的方式處理事情。耶穌斥責彼得這樣的行為，要他把刀收起來，他說拿刀的人，「一定在刀下喪命」，這也很清楚說到用武力的方式，並沒有解決問題。耶穌也斥責那些帶著刀棒來抓他的人，是把他當作「暴徒」看。
第56節，這裡說到「聖經上所說的話」，這可能是引用以賽亞書第五十三章12節。
果然，就像耶穌之前預言的，就在這時候，他的門徒們都「逃跑」了。
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