聖經導讀－第1235期

詩篇第一四四至一五○篇

1.第一四四篇：

這一首是比較特別的詩歌，因為它的內容至少是由三種不同詩歌寫成；包括第1至8節，第9至11節，第12至15節。

再者，這首詩和詩篇第十八篇很相似，例如第2節和第十八篇2節；第5節和第十八篇9節；第6節和第十八篇14節；第7節和第十八章的16至 17節；第10節和第十八篇50節的內容相同。有些學者認為此首詩是摘自詩篇第十八篇的。但這種看法也有不少詩篇的學者持不同意見。而特別的地方，是第7至8節的內容和第11節的內容幾乎相同。

第1至2節，詩人在這兩節說上帝就是他生命最好的保障，詩人用上帝是他的「力量」、「堡壘」、「避難所」、「拯救者」等來表示。

第3至4節，這兩節詩人說到自己的卑微，但上帝竟然還是看顧他，雖然人的生命是那樣短促，上帝並沒有因此而疏忽、看輕。第4節一再地在聖經的智慧文學作品中出現，例如約伯記第八章9節、第十四章2節；詩篇第一○二篇11節、第一○九篇23節；傳道書第六章12節、第八章13節等。

第5至8節，這段詩歌是在描述敵人來勢洶洶，詩人祈求上帝「伸出救援的手」，親自降臨與詩人同在，不但這樣，還要去「觸摸群山」，讓山因為上帝的觸摸而產生變化，這樣就能讓敵人落荒而逃。這裡第8節說出敵人的特性，就是喜歡撒謊，連宣誓的基本要件，是誠實，都做不到。在第11節再次重複敘述一次。

第9至11節，因為有上帝的看顧，所以才會得勝。而且在這段詩歌中，詩人因為凱旋或是因為敵人打敗仗，而使上帝子民都脫離了險境。詩人表示要歌頌上帝這種特有的恩典，因此會用「唱新歌」、「彈豎琴」頌讚上帝。

第12至15節，這段詩歌和前段詩歌幾乎連接不起來，在這段詩歌裡，提到只要有上帝賜福，就必定會充滿著生命活力，不但生兒育女眾多，遍滿大地，連農作物也會結實累累，積滿了「倉庫，儲備各種穀物」，「牲畜繁殖眾多」，且都相當強壯。

           詩人在第15節表示能夠享受這種福氣的人，就是知道「尊上主為上帝的人」，這種人一定會得到上述這些福氣。其實詩人也用這種方式在表達相對於敵人所崇拜的偶像神明，對他們是毫無用處。因為虛假的神根本就沒有這種能力。

2.第一四五篇：

這也是一首讚美的詩歌，是一首在歌頌上帝的偉大和慈愛的讚美詩歌。而以第10節達到最高峰，即所有受造之物都要歌頌讚美上帝的偉大。這首詩也是一五○篇的詩歌中，惟一的一篇是用希伯來文標題寫著「讚美詩」的詩歌。它和第九篇、第十篇、第廿五篇、第三十四篇、第三十七篇、第一一一篇、第一一二篇、第一一九等詩篇一樣，每句詩的開始都是依據希伯來文字母的順序排列寫成的。希伯來文的字母有22個，但在這篇的第13節因為連續用了兩個字母，因此，變成只有21節。不過在第13節卻看到兩組詩句。

           第1至3節，這段詩歌是此首詩歌的引言，詩人表示他要「宣揚」上帝的「偉大」。第1節的「我的上帝」、「我的君王」這樣的用詞，很清楚在表明上帝就是他的王。因此，這首詩歌也是以色列民族共同在吟頌的詩歌，上帝就是他們的君王。而第2節的「天天」，表示永不間斷之意。第3節的「無法測量」，是指遠超過人的能力所能想像之範圍的大（參考約伯記五：9、九：10）。

第4至7節，這段詩歌的用句，包括「大能的事蹟」、「榮耀」、「奇妙的作為」、「大能」、「公義」等用詞，其實都是在說明上帝拯救的奇妙，這些都和帶領以色列人民離開埃及，或是將他們因亡國而四散到世界各地去，重新聚集在一起，帶領他們返回故鄉，重建家園有關。

第8至9節，可以看這兩節為這篇詩歌的中心，表明上帝的慈愛，是「慈悲、憐憫、不輕易發怒、滿有不變的愛」，而且這種愛，是「及於一切被造物」，也就是萬物都充滿著上帝的慈愛。

第10至13節a句，這段詩歌在第11節提到上帝的「主權的榮耀」、第12節「國度的榮耀」，這表示上帝就是君王，在祂掌理之下的國家，會永遠存在。

第13節b句至20節，只要說到上帝的慈愛，必定會說到上帝的「信實」，表示上帝與祂揀選的人同在，也表明上帝一定會嚴守所立的約，永不改變。

在第14節、第17節、第20節等都在表明上帝作為君王的特性，就是主持公義，對弱小者加以保護，不會發生弱肉強食的事。因為上帝會「垂聽」求告祂的人，會「成全敬畏」祂的人的「心願」。

第21節，詩人從自己歌頌上帝，進而呼籲所有「被造物」都要一起來歌頌上帝的偉大和慈愛，要歌頌上帝的「聖名」。

3.第一四六至一五○篇，這段詩歌是歸類在「讚美詩集」裡。因為在這五首詩的開頭都是以「要讚美上主」作起唱，也用「要讚美上主」作結束。由於「讚美主」這字的希伯來文是「哈利路亞」，因此，也被稱為「哈利路亞詩集」。

4.第一四六篇：

這首詩篇是一首個人在會眾聚會時吟頌的詩歌。

第1至4節，詩人表示只要活一天，他就會歌頌上帝一天，換句話說，只要是活著的日子都會歌頌上帝。因為只有上帝才是真實可靠，世上的掌權者、「首領」，都是有限的人，會「死」，不是永恆的。人要倚靠的，必須是永恆的主宰上帝。

第5至9節，這段詩歌說明要歌頌這位永恆和創造萬物的上帝之因，就是因為祂是萬物生命的來源，是「創造天、地、海，和其中萬物」的上帝。不但這樣，祂是一位「持守諾言」的上帝，也就是信實的上帝。

第7至8節也可從以賽亞書第四十二章7節、第六十一章1節看到相同的詩句。而第9節所歌頌的內容，是整本聖經所介紹的這位造物主的特性。

第10節，這位創造宇宙萬物的上帝，才是真正的君王，因為祂是「永遠」的上帝。只有祂才是可靠真實。

5.第一四七篇：

從第1、7、12節等三節可看出，這首詩篇是以三首詩歌彙編在一起，都是以「讚美上主」作開始。

第1至6節，「美善」、「合宜」，都在表明美好之意。要注意的是在第2節，詩人說「上主重建耶路撒冷」，從這裡可以知道此首詩應該是在亡國、從巴比倫返回故鄉後寫成的。亡國的人民心靈有重大的創傷，上帝的慈愛醫治了祂子民心靈的疼痛。

這位偉大的創造者上帝，祂可以為天上的星辰「起名」，表示這些都順服祂的管理，這種偉大已經超越了世上所有的君王，祂的「偉大、全能」，人無法用有限的能力去明白、「衡量」出上帝的「智慧」。第6節再次說明這位公義的上帝，會讓卑微的人獲得保障，使「邪惡的人」被「擊倒地上」。

第7至11節，這段詩歌述說這位造物主上帝，會看顧祂所創造的一切萬物，祂深深知道這些受造物的需要，不管是地上的「獸類」，或是空中的「飛鳥」，都會照顧餵養。而這位創造的上帝，最喜歡「敬畏」、「信靠」祂的人。但祂對那些擁有世上強權，卻會欺壓弱小的領導者，很不喜歡。

第12至20節，這是第三段歌頌詩歌。詩人除了歌頌上帝創造的奇妙、偉大之外，也同時歌頌上帝對以色列人民特別的偏愛，尤其是頒佈法律給他們遵行，詩人強調只有以色列人民才擁有上帝所親自頒佈給他們的「教訓和法律」，這也在表示他們真的是非常特別的族群。因為這樣，所以要「讚美上主」。

6.第一四八篇：

這是一首呼籲宇宙萬物，也就是一切受造之物，都要歌頌上帝的詩歌。這些宇宙萬物，從人到星辰、天、地、海，以及其中所包含的一切生物都在內。作者有這樣的信念，是因為上帝創造之始，都是好的，是從上帝的好、賜福開始。因此，用歌頌的心來回應上帝的愛才是正確的生命態度。

第1至6節，「天上」，特別是「天上的諸天」表示穹蒼之意。所有在天際上的萬物，也就是日、月、星辰都在內。而「天使」、「天軍」，這都在表明上帝天上的僕人。第5節的「萬象」指的是所有呈現在人眼前所能看見的一切，一定要遵守創造主上帝所制訂的規矩。

第7至12節，前段詩歌提到日、月、星辰和諸天都要歌頌上帝，這段詩歌則是提到「閃電、冰雹、雪，和雲霧」、「大風」、「深淵」，接著是群山，以及山中的「果樹、森林」，其中的「野獸」、「昆蟲飛禽」，以及活在這大地上所有的人，包括「少年人」、「少女」、「老年人」和「孩童」等，只要是活著的人都要一起頌讚上帝。

第13至14節，在所有一切當中，只有這位創造的上帝才配得歌頌。詩人呼籲所有以色列人民，都必須歌頌上帝。

7.第一四九篇：

這首詩歌是在歌頌上帝為祂的子民戰勝仇敵，凱旋回來後所唱的詩歌。詩歌內充滿了愛國的熱情，也充分表明他們從受困中得到釋放的興奮。

第1至4節，「要向上主唱新歌」，表示用最美好的詩歌來感謝上帝。「新歌」就像新收成的穀物、頭胎生的家畜動物一樣，是還沒有唱過的詩歌，剛創作出來的。

這段詩歌也在表示上帝就是以色列人民的君王。「打鼓彈琴」這都是用來歡慶的樂器，而「舞蹈」是以色列人民最熟悉的歡慶方式。聖經中一再出現以色列人民就是用這種方式在感謝讚美上帝的救恩（參考出埃及記十五：20，士師記十一：34，撒母耳記下六：14，耶利米書三十一：4）。第4節清楚指出上帝使以色列人民打敗了敵人。

第5至9節，在歡慶歌舞聲中，有些人會扮演著武士的角色，因此，他們「手執雙刃的利劍」，表示他們在前線打仗時，勇武地殺敵「報仇雪恥」，並且俘虜了敵人的君王和首領。這樣的詩歌其實也是他們心中的一種期盼：有這麼一天，他們的國家會再次恢復像大衛王朝時代那樣，使鄰近國家都來降服在他們的統治之下。

8.第一五○篇：

這是詩篇最後的一首詩歌。在這首詩歌中，詩人採用了以色列人民在讚美歌頌時所用的重要樂器：吹號、琴、鼓、簫、鈸等。如果以今天的樂器來看，應該就是組合一支齊全的交響樂團一樣，大聲齊鳴，大聲歌頌上帝的偉大。

這一篇也可以說是將詩篇帶到最高境界，因為在前面的詩篇中，常看到的是哭訴、哀怨、記恨、復仇、愁煩、感恩、歡樂、歌頌、讚美、喜悅、跳舞等等。但這首詩篇是以整個可以打響的樂器齊鳴，為的就是歌頌上帝的偉大。作者要說明一件事：不論是喜怒哀樂，人生所有的一切際遇，都要用歌頌上帝作為生命最高的境界，因為這才是生命。有這樣的生命態度，才能體會出生命的意義。也就是說：完美的生命，是以歌頌上帝的愛作為開始和結束。因為生命是來自上帝，整個宇宙、萬有都是來自上帝的賞賜和奇妙的創造。唯有回到上帝的創造，才會知道除了歌頌以外，還是歌頌。因為生命真的是非常奇妙，即使是遇到的苦難，也是在述說上帝奇妙的訓練、教導。

第1至2節，在上帝的「聖所頌讚」祂，這聖所指的就是錫安耶路撒冷聖殿。詩人一直保持一個信仰認知，耶路撒冷聖殿才是上帝長久臨在的地方。另外，這位詩人也說只要在看得見的天際，都要歌頌上帝。因此，這一節主要在說明，不論是在人世間或是在天上，都要歌頌上帝。因為這位上帝是「至高無上」的神。這「至高」表明的是獨一、神聖，和創造的上帝。

第3至5節，詩人表示大家一起來，用盡各種可以出聲的樂器齊來讚美上帝，歌頌祂。

第6節，「一切有生命的被造物都要頌讚上主」，這表示所有萬物都要這樣做。

讀  雅歌這本經書

    一說到「雅歌」，很多人就會想到這是一本情歌詩集，並奇怪為甚麼這樣的詩歌集會編入在聖經正典中。它是舊約聖經中最受爭議，同時也是最難詮釋的一本經書，很難理解其中信息的奧秘。因此，在詮釋「雅歌」時，會發現比較不像其它經書一樣，有明顯的風格或脈絡可循，即使是翻譯，也出現同樣的問題。

被編入聖經正典的原因

    這本經書的書名就如同第一章1節所說的：「所羅門之歌，是詩歌中最美的詩歌。」也稱之為「歌中之歌」，中文將之稱為「雅歌」。它和路得記、以斯帖記、傳道書、耶利米哀歌等共五本經書，都同時被列在舊約聖經三大類別中的「聖卷」裡。而這五本「聖卷」都是和以色列人民的節期有密切關係。這「雅歌」經書特別是用在以色列人民看為最重要、為了要紀念逾越節時吟唱的詩歌，因此，「雅歌」又被放在這五本「聖卷」中的第一卷。路得記是在紀念五旬節，歡慶大麥收成時開始吟唱；耶利米哀歌則是在紀念耶路撒冷城於主前586年被巴比倫摧毀而吟唱，表示哀悼、痛心、難過；傳道書則是在住棚節，是收割後準備收藏起來過冬而唱的詩歌；以斯帖記是在紀念以色列人民逃過哈曼計謀大屠殺，獲得拯救之後，發展出來的普珥節（參考以斯帖記九：19-22）。 

    大概是主後一百年的時候，有一群編輯聖經的猶太拉比們聚集在亞美尼亞（Jaminia）舉行會議，討論到有關「雅歌」這本詩集的時候，很多人都主張將之從聖經正典刪除。但是，有一位很出名的拉比名叫「阿基巴」（Rabbi Akiba），強調：「『雅歌』詩集是一本在比喻著上帝和以色列人民之間『愛』的詩歌。將之刪除，無異是否定了上帝對以色列人民永不改變的愛，以及以色列人民在回應上帝對他們揀選的愛。」他的說法得到多數拉比的支持，因此，這本詩歌被編入了正典中。因為同樣用「夫妻」關係在描述上帝與以色列人民之間的關係，在先知文獻中也可以找得到，例如：

以賽亞書第五十章1節：

「上主這樣說：

你們以為我趕走你們的母親，那麼，我給她的休書在哪裡呢？

你們以為我把你們賣給債主嗎？那麼，究竟是賣給哪一個呢？

你們被賣是因為你們的罪；你們的母親被拋棄是因為你們的惡行。」

耶利米書第二章2至3節：

「向耶路撒冷的居民這樣說：我記得，你年輕時對我多麼情深！

蜜月期間，你多麼愛我！

你和我走過荒野，經過沒有耕種的地方。

以色列啊，你是我神聖的子民，是專屬於我，是初熟的果子。

誰傷害你，我就降災禍給誰。

我--上主這樣宣佈了。」

以西結書第十六章7至8節：

「我栽培你，好像在照顧田裡的花草。你漸漸長大，發育成為少女，雙乳堅實，頭髮秀長，可是仍然赤身露體。我再經過那裡，發現你已成熟，會談情說愛。我用外套遮蓋你的裸體，與你山盟海誓。我--至高的上主與你結盟，於是你就成為我的妻子。」

何西阿書第二章二至五節：

「我的兒女啊！雖然你們的母親不再是我的妻子，我不再是她的丈夫，可是你們要向她哀求，勸她除掉臉上那一副淫相，不再暴露誘人的胸脯。要是她不聽，我要剝光她的衣服，使她裸露，像剛出母胎的嬰兒。我要使她像曠野，像沙漠，使她口渴而死。我不疼愛她的兒女，因為他們是淫婦生的。他們的母親犯姦淫，是無恥的娼妓。她喃喃自語：『我要去投靠我姘夫情郎；因為我的食物、飲料、羊毛、衣料、橄欖油，和美酒都是他們給的。』」

從以上經文可以看出，先知文獻中很喜歡用「夫妻」的關係，來描述上帝和以色列人民之間「愛」的關係。而這些情節都可以從「雅歌」的詩中看得到。這就像使徒保羅在描述耶穌基督與教會的關係時，也是以「夫妻」的關係來形容一樣（參考以弗所書五：23-32）。以這樣的瞭解來讀「雅歌」，我個人覺得就比較容易找到切入點，明白這些詩歌所要詮釋的意義了。

本書寫作上的特色

    這本經書最大的特色，就是從頭到尾都沒有提到「上帝」這個名字，就像以斯帖記一樣。但是，我們卻可從詩歌中所表達的內涵，看到作者用男女彼此互相傾訴愛情的內容，感受到上帝和祂的子民之間那深厚的感情，簡直到了不能分離的狀態。

    在全部共八章中，收集有六首詩。除了第五首是由男子（新郎）開始吟唱，以及第三首的結尾是由新郎所唱之外，其餘五首詩的開始和結尾都是由女子（新娘）所唱。這可看出女子是相當主動在傾訴著她心中的愛意。甚至有幾次，她是走遍大街小巷在尋找以為已經失落了的男子（參考雅歌三：1-3、五：6-8）。

    再者，這些詩歌不僅描述男女愛情而已，甚至是以描述對方肉體作為詩歌的主軸，主要是在表達一個基本的含意：彼此認識得相當清楚，且是從頭到尾都看得很清楚。特別是男方對女子的描述更是巨細靡遺，包括了頭髮、嘴唇、牙齒、雙乳、小腹、肚臍、眼睛、脖子等等。以這樣的觀點來看上帝和以色列人民之間的關係，並將之延伸到上帝和祂的子民之間的關係，就更能幫助我們明白「雅歌」這本詩歌之所以會被編入聖經正典的原因了。

作者和寫作的時間

    一般來說，確實有不少人認為「雅歌」是所羅門王寫的詩歌。在列王紀上第四章32至33節記載說：「他（指所羅門王）作了三千句箴言和一千零五首詩歌。他講論樹木花草，從黎巴嫩的香柏樹到牆上長著的牛膝草，又談論各種飛禽、走獸、爬蟲，和魚類。」而且在「雅歌」總共六首詩歌中，就有七次提到「所羅門」（參考雅歌一：1、5、三：7、9、11、八：11-12），即使是這樣，還是有不少聖經學者持反對意見，時至目前，聖經學界對於這本經書的作者還是沒有定論。

    雖然有人依據第一章1節說「雅歌」是「所羅門之歌」，而認為這是所羅門王寫的詩歌。如果是他寫的，那麼「雅歌」是一本非常早期的詩歌集，至少那是主前第十世紀的作品。但是，因為「雅歌」曾提及「耶路撒冷」和「得撒」這兩個地名（參考六：4），表示這本經書應該是在「得撒」建城之後，那就不太可能是所羅門王的時代，因為「得撒」城被用來形容與耶路撒冷城相對照，必定是在耶羅波安一世之後，也就是在所羅門王去世之後，以色列帝國分裂成北國以色列和南國猶大。北國以色列在耶羅波安一世（主前930至909）帶領之下，在「得撒」建都（參考列王紀上十四：17、十五：33），直到暗利王朝時代（主前885至874年）。他登基六年後，列王紀上第十六章24節這樣記載說：「後來，他用六千塊銀子從一個名叫撒馬的人那裡買來撒馬利亞山。暗利在這山上建造一座城，按照這山原主撒馬的名字給它起名叫撒馬利亞。」

    不過，如果認為「雅歌」乃是比喻上帝與以色列人民之間的關係時，則這本經書應該是比較晚期的作品，尤其是將之列在被擄到巴比倫當奴隸之後（主前586年）的作品會更恰當。

    有不少聖經學者認為，「雅歌」這本經書不是一個人所寫的，它可能是一群作者，或是民間流傳的部份情歌被收集加以編入的。若是以這樣的觀點來看，則「雅歌」這本經書被編輯成詩集，恐怕要更晚期，甚至可能晚至大約是在主前第三世紀的時候了。

本書的大綱

一、書名，一：1。

二、第一首詩，一：2-二：7。

三、第二首詩，二：8-三：5。

四、第三首詩，三：6-五：1。

五、第四首詩，五：2-六：3。

六、第五首詩，六：4-八：4。

七、第六首詩，八：5-14。

雅歌第一至五章1節

1.一：1節：

這節開宗明義就說此本詩歌集是：「所羅門之歌，是詩歌中最美的詩歌。」但這句「所羅門之歌」，也可看成是「獻給所羅門的歌」，或是「為所羅門編寫的詩歌」。因為在希伯來文的「之」字，有許多解釋。既可解釋為「為」，也可以解釋為「有關」等意思。在列王紀上第四章32節這樣記載所羅門王，說：「他作了三千句箴言和一千零五首詩歌。」這裡所說的「一千零五首詩歌」，是指哪些詩歌，並沒有明確說明，是否有包括「雅歌」這裡面的詩歌，並不清楚。

所羅門王是以色列第三任國王，但也是從他開始，王位從原本由先知膏立轉變成世襲，他並不是先知膏立的，而是由父親大衛王世襲傳承下來，但更實際的說，是宮廷內鬥、爭奪之後，他奪取得到的。他在位的年代大約是主前972至932年，在位將近四十年。在他的任內將以色列帝國帶到最高峰。非常可惜的是，他晚年在信仰上顯得脆弱，竟然是帶頭離棄上帝，去拜偶像神明，「沒有像他父親大衛那樣一心忠於上主--他的上帝」（參考列王紀上十一：4）。引起上帝難過，也使得以色列帝國失去上帝賜福，導致在他死後，國家就分裂了。

2.一：2-7節：

這是第一首詩歌，先由新娘開始唱。她唱出心中對愛情的渴慕，而新郎並不在現場。

在第3節中的「名字」和「芬芳」（原本是指膏油）是同音。戀愛中的情人，一聽到愛人的名字，心中的感覺就很舒暢，有如香膏油的馨氣可以提神。但這裡所說的芬芳背後含意是「油膏」，也在表示男方是一位君王之意。若是君王，就像有些學者所強調的，這是指耶和華上帝。表示著以色列人民對上帝渴慕之愛。

第4節，「願你把我帶走」，這也是一種許願，表明願一生跟隨著這位新郎、君王走，永不後悔之意。「寢室」、「歡樂」、「暢飲」、「愛河」等，這些詞都在表明二者之間緊密的愛，無法分離。

第5節，「黝黑」，是因為整天都在葡萄園中工作，導致曬太陽過久（參考第6節），皮膚變色的緣故。但並沒有因此使女子的內心也變黑了。相反的，女子的心還是一樣「秀美」。也就是說，談愛情，就不要以貌取人，要看內心才重要。

「基達」，這是位於大馬士革東南方的沙漠地帶，以盛產黑山羊聞名。也因為這樣，這地方的牧羊人喜歡用黑山羊皮作帳棚，在裡面休息過夜。而「所羅門宮中的帳幔」，意思是指相當豪華、美麗。

第6節，這位女子告訴其他女子，不要笑她皮膚黝黑，其實她的內心美得像「基達」的帳棚一般，讓人一進去，就感受到溫暖、舒服。她的內心美得有如華麗、人見人愛的王宮中之帳幔。

「在葡萄園工作」，聖經一再表示以色列人民就是上帝的葡萄園。上帝就是園主。因為忙碌看管兄弟要她代為整理的葡萄園，以致於把自己的葡萄園給荒廢了。這有隱喻的內涵，表示她忘記整理自己。對一個尚未出嫁的姑娘來說，曬黑了，是很難過的事，忘記整理自己的儀容，甚至沒有時間去談情說愛，就會導致愛情生鏽。這女子開始擔心起來。

第7節，這是在追求心所喜愛的對象發出的聲音，若對象是上帝，這也說出了以色列人民在尋找牧養他們的牧者。說得更貼切，就是他們迷路了。就像第6節所提起的，這女子可能疏忽了，因為太忙碌別的事情而忘記了自己心愛的男人。若是這樣，也隱喻著以色列人民因為忙碌著別的神明，卻把最重要的牧者耶和華上帝給疏忽了，甚至忘了，不知道上帝在哪裡，想要尋找，卻找不到蹤跡。

3.一：8-11節：

這段是新郎回應的詩歌。尋找牧羊人，可先從尋找羊群的腳跡著手，因為牧羊人必定會跟他的羊群在一起。這裡也可說是上帝在回應以色列人民，祂要以色列人民回到祂身邊，只要認真注意尋找回來的路徑，並不難找，必定可以很輕易的就發現，上帝在等候著她回來。

第8節，這位新郎說耶路撒冷的女子是最美麗的。因為該城就是上帝所居住的地方，被稱為最美好的城市。

古代的牧羊人辨識失去的羊，就是從羊走過而留下來的腳印來辨別該羊走過的路徑，循著這路徑去找，一定會找得到。

第9節，所謂「牝馬」，這是正值青春期的雌馬，也是雄馬最喜歡追尋的。另一種翻譯是：「法老車上套的駿馬。」埃及的戰車是有名的，因為它的戰馬都經過精挑細選。而法老王戰車上所用的戰馬更是精選的。因此，人看見法老戰車上的戰馬，自然就會想去摸牠、騎牠。這位新郎唱出這樣的詩句，是在稱讚這位女子的美麗，是眾人所欣慕的對象，大家都想擁有她。就像耶路撒冷城，自古以來，都是兵家必爭之地一樣。

第10節，用來形容這女子的美麗，不僅在面貌，且在她身上的裝飾更是如此。

第11節，「為你製金鍊子，為你配上銀的飾物」，這是類似文定之物。新郎深知女子的心裡感受，為了讓她安心，他願意將她先訂下終身，讓她知道努力是有結果的。

4.一：12-14節：

短短的三節經文，是新娘回應新郎的詩歌，可看出他們曾經有過一段美好的約會時光。

第12節，「我的君王」，這是第二次提起（參考一：4）。女子身上充滿著珍貴香料的氣味。這裡的「香水」，是種極珍貴的香油。

第13節，這位新娘說她的愛人是躺在她的「胸懷」，而他身上則是散發著如一袋子的「沒藥那麼香」。

「沒藥」，這是極為高貴的香料。當耶穌降生的時候，東方來的星象學家就是呈獻給耶穌這種極高貴的香料（參考馬太福音二：11）。

第14節，這位新娘描述她的愛人就像「一叢鳳仙花」，是巴勒斯坦地區出產的一種灌木，屬於香柏樹的一種，其花芬芳。

「隱‧基底」，這是位於死海附近一大曠野中的一片綠洲。大衛王為了要躲避掃羅的追殺，曾逃到此地避難（參考撒母耳記上廿四：1）。

這可看到作者在表達愛情的真意：真實的愛情，是讓愛人得到芬芳的氣息，且在疲憊的時候，得到安息的地方。甚至在災難來臨時，成為避難所。只有仇敵才會讓人感受到有被落井下石的壓迫，而不是生命的解放。

5.一：15-17節：

這三節是新郎和新娘在對話。

第15節，新郎回應新娘的話。他稱讚女子的美，用「眼睛像鴿子的眼睛」，這是在表示：純潔、溫順，像鴿子一樣，不是老鷹那樣凶殺之眼，更不是仇敵眼中的憤怒。

第16至17節，當新娘聽到新郎這樣稱讚她後，她也回應說願意終生委身在他身上，就算沒有床榻，可以將「青草」當作牀鋪，就在香柏樹下，也可以當作房子。這是真愛中閃爍出來的生命亮光，即使沒有房屋，也可以在野地裡看到最美麗的房舍，就算在最野外之地，也會看到整片樹林遮蔽、有如天花板一般的大寢室。

詩人用這種方式表明最真實的信仰，是不需要看來美麗建築的禮拜堂，也不必有富麗堂皇的外表裝飾，因為信仰所要表達的是內心的美，這種美，讓我們看到上帝好像就在我們生命的四周鋪上了最好的床、地毯、天花板，也讓我們看到生命如鴿子的眼光一般，知道該走的道路，也知道怎樣尋找回家的路途，不會耽擱，更不會迷失，因為他知道往哪裡去。

6.二：1節：

「沙崙」，這是位於地中海東岸，約帕和多耳之間的一個海邊平原，土地相當肥沃。這裡盛開著許多讓人一看到就喜愛的野花，包括百合花、水仙花等都是。

「野玫瑰」，到底是甚麼樣的花？不太清楚。在《中文和合本》有附註說是「水仙花」。

「百合花」，表明純潔之意。在耶路撒冷聖殿前的兩根大柱，就是雕刻著百合花的樣式，表明的是：進入聖殿者，必須是心地純潔的人（參考詩篇廿四：3-4），這樣的人才能得到上帝的喜悅。

7.二：2節：

新郎唱出這樣的歌聲，說愛人有如長在「荊棘裡的一朵百合花」。這就相當有涵意了；因為荊棘原本是人家所不喜歡的，但是，百合花卻是大家喜愛的。在最難成長的荊棘環境中，看到最純潔、美麗的百合花，這是多麼珍貴啊！生命也是這樣，在最惡劣的環境中活出最美好的生命力，這樣的人就是不一樣。

8.二：3-7節：

這是新娘回應新郎的詩歌。

第3節，「我的愛人在男子中」剛好與第2節的「我的愛人在女子中」成對應。男人說女子是「荊棘裡的一朵百合花」，而女子則稱讚男人是「叢林裡的一棵蘋果樹」。蘋果是會發出香味的水果。蘋果樹長得不高，但卻能長出好又香甜的果實。不過我們知道在巴勒斯坦是沒有蘋果樹的，因此，如果有蘋果，則是屬於進口的水果。那麼，它就是相當珍貴的食品了。一般的樹雖然多、高大，但是不會結出果實。新娘的愛人（新郎）就像一棵蘋果樹，遠比樹林中所有的樹木還要實在、突出。

第4節，「旗幟」，這原本是指軍隊之意。在這裡表示在向對方「示愛」之意。

第5節，這裡提起葡萄乾和蘋果，都是最好的營養水果食品。

第6節，表示兩人的愛已經進入不分離的狀態。

第7節，「羚羊和母鹿」都是象徵一種很有生命力、洋溢著喜悅的對象。換句話說，詩人希望這樣的愛情不會受到干擾，即使是最歡喜的、最令人雀躍的事來臨，也不要因此受到打擾。

信仰也是這樣，不在於外表的壯觀，卻在於實際發出香甜、可口的果實。真實的信仰，會像羚羊和母鹿一般，發出極強的生命力，可以排除誘惑的來臨。

9.從第二章8節至第三章5節是第二首詩

10.二：8-10節a句：

這段是新娘唱的詩歌。

           新娘「聽見了」她熟悉的聲音，且是越來越接近。第9節接續第8節所說的「羚羊」和「母鹿」，這裡看到的是「小鹿」，也在說明新生命的出生所發出的喜悅聲音。牠們跳躍越過山嶺，正表明牠們生命之強。愛情就如同這些初生之犢，純潔沒有顧慮的心，只為了探望心中所期盼的對象，可以排除所有的障礙，能夠翻山越嶺，當來到愛人家的窗口時，為的就是要傾訴心中渴慕的話語。

           第10節a句，她聽見這位疼愛她的愛人從門縫中在呼叫她。

11.二：10節b句-15節：

這段是新郎唱的詩歌。

           「起來吧，親愛的」，這是用非常溫柔的呼喊聲，要新娘與他同行。

第11至12節，這兩節指出巴勒斯坦的冬天也是雨季，春天大約是在三、四月間。冬天一過，春天來臨，這也是自然界生命力最旺盛的時刻。無論在甚麼地方，只要是春天的季節，就是充滿著一片生命力，這裡描述百花齊放、飛鳥齊鳴，特別是「斑鳩」，春天季節來到，就會返回。在以色列人民，這是他們最期盼的逾越節活動期間。

第13節，這節說「無花果開始成熟了」，比較正確的說法應該是「無花果開出新的葉子了」才對。因為無花果的果實成熟時，是在六、七月間。巴勒斯坦的春天是在三、四月間，這期間剛好是無花果長出新葉的時候。「葡萄樹也開花放香」，將葡萄和無花果樹連接來看，就會明白巴勒斯坦地區最出名的兩種水果，都用來象徵以色列人民和上帝之間緊密關係的特別記號。

第14節的「鴿子」，通常被用來象徵「溫馴」、「和平」的意思。這節形容新娘的美麗帶著溫馴、柔和的性情，讓新郎一見到就傾心陶醉。

第15節提到「狐狸」，牠會搗毀葡萄園。這是時常發生在巴勒斯坦的現象，當地的人通常會將葡萄園用籬笆圍繞起來，為的就是防範狐狸的侵襲。

12.二：16-三：5節：

這段是新娘回應新郎的詩歌。

第二章16節，「我的愛人是我的，我是他的」，這就像上帝和以色列人民立約時所說的：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民。」（參考出埃及記六：7，利未記廿六：12，耶利米書七：23、十一：4、廿四：7、三十一：1、33，以西結書十四：11、三十四：31、三十六：28、三十七：27，撒迦利亞書八：8、十三：9）。形容二者之間是不能分開的緊密關係。彼此相愛的情人就是這樣，生命緊緊地結合在一起。人和上帝之間的關係就像這樣，不能分開，因為一旦分開，就失去了生命。人和上帝之間立有「生命之約」、「永遠的約」，這約在表明永不分離。

           第17節，這是一種迫切的期盼，就像在盼望愛人回來如同羚羊跳躍的速度那樣快。

第三章1至4節，這是在尋找，走遍大街小巷，尋找的熱切之心，只要逢人必問，一直到找到了為止，就不再放手讓他離開。

第5節，在第二章7節、第八章4節都出現過。尋找心愛的情人，說出這位痴情者的心。不放棄，除非找到了才肯罷休。現在找到了，就不再讓愛人離開，且是帶進母親的家和出生的房間，這些都在說明被接納成為家中的一員。

13.從第三章6節至第五章1節，是第三首詩歌

14.三：6-11節：

大概是因為所羅門王結婚時才有的排場，引起大家的仰慕。就像近代貴族或是王室的成員結婚一樣，會引起許多年輕愛人的學習。也隱喻著上帝和以色列人民之間的關係，如同婚姻，那種親密和愛，是可以用來向列國萬邦炫耀的。

這段詩歌說為了這對愛人結婚，動用的人力、所用的香料，以及迎娶過程所出現的排場，都在說明這是一次相當隆重的婚禮。這在偏僻的鄉村是非常少見的，也相當不容易。但是，為了表示非常重視這次的婚禮，所以絕對不能隨便，因為這是「生命之約」。

第8節，代表去迎親的，都是最勇猛的戰士，日夜守護著隊伍的安全。

第9節，「黎巴嫩木」，這是指香柏樹的材質，是中東地區最珍貴的木材。

第10節，這節的描述有如是用來載運約櫃的車子。「紫色」，這是聖經時代最為高貴的布料。

第11節，所羅門王建造耶路撒冷聖殿，代表著以色列人民完成了最大的心願，將約櫃移送入聖殿裡。

15.四：1-五：1節：

這是一首形容新娘美麗的詩歌。幾乎將新娘的臉部和胸部都讚美了，包括眼睛、牙齒、嘴唇、舌頭、胸部等。

第1節，提到新娘臉部用面紗全部遮住，但頭髮的秀長，有如一群黑山羊蓋住整座山丘。

第2至3節，接續頭髮之後，這兩節描述的是新娘的嘴唇和她的臉頰之美。

第4節，說新娘的「脖子像大衛的高塔，圓直牢固」，這是非常特別的形容，原來是指新娘的脖子上，掛著美麗的項鍊，項鍊上配著許多裝飾品。詩人用它來形容有如勇士的盾牌。

第5至7節，描述胸部的發展非常完美、對稱。從臉部到胸部，都是完美無缺，令人看見了都會驚嘆。

第6節提到「沒藥山」和「乳香岡」，並沒有這種地名，很可能就是用來形容雙乳的美。

第8節，「我的新娘」，新郎繼續唱出歌頌的詩歌。從第8節到第五章1節，一再重複這句子。這節所提起的山岳之名，都是屬於北部的山脈。這裡有「獅子、豹子」等野獸藏匿其間。

第9至11節，再次表示新娘的美麗，勾引住新郎的心魂。而第11節用來表示二者之間有親密關係。

第 12節，愛人是「一座關閉的花園，牆垣圍著，泉源封鎖著」，意思是指愛人乃是非常貞潔的，如同發現泉源的水池一般的寶貴，不讓外人使用。

第15節為第13 至14節作了最好的詮釋。

第16節，這節是新娘回應新郎的詩歌。她用「北風」和「南風」來形容整片空氣中都「洋溢著芬芳」之氣，真的會令人沉醉其中。

第五章1節，這節是新郎的回應。「沒藥和香料」、「蜜房和蜂蜜」等，都是用來形容甜美、芬芳之意。

真正體會到信仰的奧秘後，就有如發現生命甘泉一般的美，它是生命的泉源。當人得到生命甘泉的時候，就會用盡所有的方法將之顧守著，不讓這泉源流失，或是被別人給污染了。