2012聖經導讀

聖經導讀－第1234期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2012-08-19 11:09

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詩篇第一三一至一四三篇
1.第一三一篇：
這是一篇非常特別的詩歌，有學者認為應該是在被擄去巴比倫當奴隸之後，透過深切反省而寫成的詩歌。若是被擄之後的詩歌，就很容易明白原來詩人回想起過去在大衛王朝到所羅門王時代，正是以色列民族最興盛的時代，且是邊疆幅地最廣闊的時代，但也因此，以色列人民開始驕傲起來，漸漸忘記了上帝的話語。卻在被擄去當奴隸，嚐盡敵人對他們的羞辱之後，開始有了深切的反省而寫出這首詩歌。
整首詩篇短短三節用了四次「不敢」，表示與過去完全相反的態度之意。
第1節，「不敢再狂傲」，這「狂傲」一詞，表示內心的驕傲。「妄自尊大」，這表示目中無人之意。「不敢再有大企圖」，表示不敢再有雄心大志，原因是若沒有上帝賜福，一切都將成為妄想。「不敢再做力所不及的事」，表示謙卑而不會狂傲，自認很有能力可以完成想要得到的計畫。詩人說會先知道上帝的旨意之後，才來決定是否要去做。因為若不是上帝同在，就算有能力，也是沒有用。
第2節，這節很有意思，斷奶的嬰兒是會煩躁的，但若是躺在母親的懷抱中，就會感到舒適安穩，不再有恐懼。因此，心靈會寧靜，這是因為體會到上帝看顧的恩典之後，有感而發。
第3節，這是詩人的呼籲，他認為只有回到上帝的身邊，對上帝有絕對的信心，才能享有第2節所提到的美境。
2.第一三二篇：
這是詩篇第一二○至一三四篇等十五篇的「登階之歌」中最長的一篇。這首詩的特點是在祈求上帝保護大衛王朝，以及立約的約櫃。
第1至5節，這裡提到請求上帝記得大衛「忍受的一切辛勞」，這可能是指他在繼任王位之前所遇到的各種苦難，尤其是被掃羅追殺的經歷。而詩人說大衛王曾「許願」、「發誓」，為的是要替上帝「找到住處」，表示大衛要為上帝建造聖殿。大衛王曾對先知拿單表示，他住在香柏木的宮殿，卻讓上帝的約櫃住在帳棚裡（參考撒母耳記下七：2），這使他感到心裡不安。
第6至9節，前段詩歌都用單數的「我」，這段詩歌則是用多數的「我們」，表示另一組詩班的人在吟唱。當大衛在伯利恆的時候，聽到說約櫃是在基列耶琳，也就是《現代中文譯本》的「雅珥」，就派人要去將約櫃帶進耶路撒冷（參考撒母耳記下六：2-12），這雅珥可能是在基列耶琳郊外的小村落。第8節是引用民數記第十章35至36節，約櫃代表著上帝，每當喊一次「上主啊，起來吧」，以色列人民就要大聲呼喊、歡呼。然後祭司就將約櫃往前移動一段路程。
第10節，這裡稱大衛是上帝的「僕人」，表示上帝和大衛之間有特別的揀選關係。既然是上帝親自揀選的僕人，詩人祈求上帝不要拒絕大衛。
第11至18節，這段詩歌都在表示上帝應許給大衛和他的後裔「永遠繼承」他的王位（參考撒母耳記下七：16）。另一方面，上帝選錫安作為「永遠在此地居住」的地方，這樣，大衛和他治理的國度，將因為有上帝與他和以色列人民同在，而永遠「昌盛」。
後來在所羅門王的手中聖殿建造完成，他們用很隆重的方式將象徵著上帝同在的約櫃運入聖殿的至聖所。以色列人民一直有一個看法：只要有約櫃在，就表示上帝在他們當中。約櫃在聖殿中，就表示上帝在聖殿中。有約櫃的地方，就有上帝的約的記號。上帝必定會實踐祂與人所立的約。
3.第一三三篇：
這是深受大家喜愛的一首讚美詩歌，也是富有智慧意義的詩歌。在歌頌大家以愛心相聚生活的喜悅，和睦相處的美妙。
早期以色列人民都有大家族同住在一起的習俗，這種習俗後來因為被擄去巴比倫當奴隸之後，而有很大的改變。
第1節，「弟兄姊妹」指的是廣義的，包括了整個民族在內都是弟兄姊妹。但真正讓以色列人民感受到兄弟姊妹和睦相處的美妙，是在他們亡國於巴比倫受苦之後學習到的。因為亡國的經驗，他們學習到亡國之前分裂的悲哀。後來返鄉後，原本分裂的民族變成合一，這也是他們原先想也想不到的上帝奇妙恩典吧。也從這裡學習到這樣的認識：苦難，不見得是不好。若能反省苦難所要帶來的意義，對生命是有幫助的。
第2節，在利未記第廿一章5節規定：「祭司不可剃頭、修鬍鬚，或割自己的身體來表示哀悼。」加上亡國於巴比倫時代，要得到珍貴的香膏油是極為不容易的事。這樣，可想像得到有那麼珍貴的油可以從頭上流到鬍鬚直到衣裳，那種喜悅的心情是多麼地滿足。詩人也同時用這麼詩意的方式在表達上帝的恩典，使人感受到生命豐富有餘到遍滿大地。
第3節，「黑門山」座落在以色列北部，山上經常積雪，每當春天來臨，山上的雪融化之了後，就會有甘露流不停。「錫安山」，就是指耶路撒冷，這是在黑門山以南，但黑門山上的甘露不會流到錫安山，這是一種象徵性的詩意，表示上帝將會永遠居住在錫安，上帝賜下永恆的生命給這些會和睦相處的子民。
4.第一三四篇：
這是「登階之歌」最後的一首，也是最短的一首。以第3節對朝聖者的祝福作結束。
第1節，這節提到「所有夜間在聖殿事奉的人」，是指利未人在聖殿的職責，是全天候的供職（參考歷代志上九：33），也有另一個意思，是指連續好幾天敬拜上帝，這樣就可能是住棚節，因為需要用連續七天的時間舉行感恩禮拜。他們呼召所有的上帝子民「要頌讚上主」，特別是在聖殿服事的利未家族都要這樣頌讚上帝。
第2節，「舉手禱告」，這是許多祈禱方式之一。這裡的「聖所」，指的是「至聖所」之意。
第3節，「創造天地的上主」，若是這首詩歌普遍用在住棚節，這表示農作物能夠收成，主要是來自這位創造天地的主上帝所賞賜，因為包括日光、空氣、水、風等都是祂創造的。這位創造的上帝，就住在聖殿裡的至聖所。
5.第一三五篇：
這是一首讚美的詩歌，是在讚美上帝乃是創造宇宙萬物，以及歷史的主宰。這首詩篇有個特色，就是在開始用「要讚美上主」，以及結尾也是「要讚美上主」作回應。另外，這首詩歌中許多句子在前面的詩篇都有出現過。
第1至4節，這段詩歌就像一位主持禮拜的人在宣召所有的人民來齊聲頌讚上帝。要頌讚的原因是這位上帝「至善」、「慈愛」，而且「揀選」了以色列人民「歸屬」於祂。
第5至12節，詩人在這段詩歌中說這位創造宇宙萬物的上帝，祂運行創造的力量和旨意，在「天」、「地」、「海洋」、「深淵」中，依照自己的旨意行事。包括天空中的「雲霧」、「閃電」、「暴雨」、「風」等，都會依據這位創造主的旨意而行。因為只有真正的創造主才有這種能力，讓所有受造之物聽從祂的命令行事。
第8至12節簡短卻很精準地說明了從出埃及到進入曠野，後來又進入迦南地的這段旅程，從頭到尾都是這位全能的創造主決定的。
是在歌頌上帝創造的奇妙和偉大。第8至12節可以說是屬於史詩， 在描述他們出埃及的故事，以及進入迦南地的過程。從第13至18節則是很清楚地說明他們墮落跟隨迦南人崇拜偶像神明的罪過。第19 至21節再次回到歌頌，用來告知所有的人民，真正的上帝乃是創造生命的主宰。
第13至18節，由於前段詩歌說明了上帝伸出萬能的手，接著這段詩歌就說明沒有任何一個神明能像這位創造宇宙萬物，且能號令萬物聽從祂的旨意行事的真神。
第15至18節和第一一五篇4至8節相同，都提起列國的神明都是虛假的，是用人的手所製造出來的。詩人強調：製造和敬拜偶像的人，結果都會像這些偶像一樣，毫無用處。先知耶利米則是強調誰聽信假先知的話，誰跟假先知所受的懲罰相同（參考耶利米書十四：14-16），這樣，誰拜偶像，那人的結局就是跟這些虛假的偶像一樣，會被上帝所毀滅。
第19至21節，這段詩歌和第1至4節相同，呼召民眾來歌頌讚美敬拜上帝，也用相同的頌詞作結束。
6.第一三六篇：
這是一首讚美上帝的偉大，和感謝上帝拯救以色列人民脫離埃及，進入應許的迦南地之詩歌，也是一篇很美的「史詩」，和詩篇第一三五篇的內容很接近。這首詩歌有一個很明顯的特色，就是每次的回應句都是「他的慈愛永遠長存」。這樣的寫法有個用意，就是主領敬拜的長老或祭司，念第一句，民眾就接著回應這句「祂的慈愛永遠長存」。詩歌的主題放在出埃及的救恩史上，也可從這裡看出以色列人民對出埃及的事件看得非常重要。
這首詩篇可分成四個主題：一是第1至9節，述說上帝創造的偉大；二是第10至15節，描述上帝帶領以色列人民脫離埃及的轄制；三是第16至22節，述說上帝帶領以色列人民經過曠野之後，進入迦南地；四是第23至26節，讚美上帝有永遠的慈愛，沒有因為以色列人民犯罪就離棄他們，不但繼續照顧，也繼續餵養他們。
第1至9節，在前三節很清楚表明，這位慈愛的上帝，是高居萬神之上。也就是說除了這位創造宇宙萬物的上帝外，沒有其他的神。其它外國所崇拜的神都是虛假的。因此，大家要感謝的是這位真實的神。
第4節的「行大神蹟」，就是用上帝的創造來說明，上帝的創造表明了祂特有的智慧，不是人的知識所能領悟、明白，因為實在太深奧了。這包括了第5至9節所提到的「諸天」（表示浩瀚的宇宙）、「深水」、「大地」、「太陽和月亮」、「星宿」、「白晝與黑夜」等。在上帝奇妙的手管理之下，一切運轉都很順利，井然有序。
第10至15節，這段詩歌述說上帝「伸出」祂「堅強的手和膀臂」帶領以色列人民離開埃及，並且用祂奇妙的雙手將「紅海的水」給分開，使以色列人民能夠平安地走過去，但卻「淹沒了埃及王和他的軍隊」，這些歷史記錄都可以從出埃及記第十二至十四章看得到。
第16至22節，這段詩歌和以色列人民離開埃及進入曠野之後的記事有關。第17至22節這段詩歌和詩篇第一三五篇10至12節相同，可參考民數記第廿一章21至26節、33至35節，都有詳細的資料。
第23至26節，這第23節是很有意思的一節詩句，也說明了基督教信仰的要義：上帝不是只在我們成功的時候與我們同在，在我們失敗、痛苦的時候，祂也跟我們在一起，一直陪伴著我們走過最艱辛的生命旅程，就像祂從不拋棄以色列人民一樣，這一點才是基督教信仰最精華的地方。
第23至24節也是在隱喻著以色列離棄上帝後，被擄到巴比倫去當奴隸時，上帝依舊跟他們在一起。
第26節回應了第1節，呼召所有民眾要來感謝上帝的大慈愛。
7.第一三七篇：
這是一首亡國之後寫成的詩歌，也是屬於哀歌，內容充滿了哀怨、感傷。
第1至3節，這很清楚是以色列人民被擄到巴比倫去當奴隸時唱出來的詩歌，時間應該是從主前597年第一批被擄的人開始算起，一直到主前586年耶路撒冷淪陷止。以西結書第一章1節說他們的集中營是在巴比倫的「迦巴魯河邊」。因此，這裡第1節說「巴比倫河畔」，可能就是指這個「迦巴魯河邊」。在第2至3節可以看出奴隸的悲哀，就是除了要努力工作外，有的人（很可能是婦女）就成為娛樂巴比倫人的女奴，甚至是「性奴隸」。巴比倫人羞辱以色列人民的方式，就是要他們唱「錫安的歌」，這增加了他們內心的痛苦。
第4至6節，亡國的心痛，已經無法唱出歌頌上帝的詩歌，而這正是俘虜他們的巴比倫人想要聽的，這是在羞辱以色列人民，說他們所拜的上帝無法庇護他們免受災害。換句話說，巴比倫人是在說以色列人民所拜的上帝沒有用的意思。但詩人仍舊堅信，上帝是真實的，上帝一定會記住他們。
第7至9節，這三節詩歌是在控訴以東人和巴比倫人。以東人的惡劣行為可以從俄巴底亞書第10至14節；約珥書第三章19節；耶利米書第四十九章7至22節；以西結書第廿五章12至14節等處經文看出，詩人祈求上帝對以東人進行懲罰，因為他們趁著巴比倫人攻擊耶路撒冷城時，幸災樂禍，且是當巴比倫人的殺戮幫手。
第9節很特別，這節詩人說到把巴比倫人或是以東人的嬰孩摔在石頭上的人，是有福的人，這種說法並不是說他們要這樣做，而是在說明以色列人民所遇到的遭遇，就是巴比倫軍隊攻入耶路撒冷城內時，只要聽見嬰兒哭泣，他們就用這種方式進行殘酷的手段屠殺嬰兒。因此，詩人祈求上帝，用巴比倫人的方法懲罰他們。這也是舊約摩西法律中所提起的「以眼還眼、以牙還牙」之懲罰或報復方式。
但我們知道在耶穌基督裡，這樣的報仇思想不是基督教信仰的本質，因為耶穌的教訓是「要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告」（參考馬太福音五：44）。使徒保羅也說：「要祝福迫害你的人；是的，要祝福，不要詛咒。」（羅馬書十二：14）
8.第一三八篇：
這一首感恩、頌讚的詩歌。也是一首以宮廷的詩歌作為主軸寫出來的詩歌，和詩篇第四十、六十六篇的詩歌很類似。
第1至3節，這裡一開始就提到「諸神」，這可以翻譯成「有權力者」，或是「異邦諸王」。也有的譯本用「天使」。這意思是指無論是甚麼樣的神、天使，或是有權力的人，這位君王在它們面前也不會改變對上帝原有的忠誠，會在它們面前敬拜耶和華上帝。原因是這位上帝是「信實」且「有不變的愛」。不但這樣，這位真實的上帝會鼓勵敬畏祂的君王或人民。
第4至6節，詩人在這裡說到只要是明智的君王，都會知道要頌讚真實的上帝，因為這位上帝是信實的，只要祂說出的應許，必定會實現。這位上帝也是拯救的上帝（這裡用「榮耀」一詞來表示上帝拯救的能力），只要尋求祂的幫助，祂必定會伸手救助。因為這位上帝「看顧卑微的人」，相對的，任何「狂傲的人」看見這位拯救的上帝出來，必定顫抖、無法站立。
第6節很值得注意，詩人說：像這樣威嚴、偉大的上帝，卻仍然「看顧卑微的人」，而那些狂傲的人一定會被上帝給揪出來。因為狂傲人的心中，沒有上帝（參考詩篇十四：1）。
第7至8節，這兩節詩歌很像詩篇第廿三篇，在敵人面前，上帝也會擺設宴席，讓祂的子民一點都不用恐懼不安。上帝的慈愛會永遠和信靠祂的人同在。
9.第一三九篇：
詩篇中有一部份詩歌被稱之為「智慧文學」的詩歌，例如第九十篇、第一二七至一二八篇等等。而這篇也是極具代表性的一首智慧文學之詩篇。
第1至6節，這段詩歌可看出詩人明確表白了祂的信仰態度：上帝是無所不知的上帝。包括人的「一舉一動」，上帝都清楚知道。這也是基督教信仰對這位宇宙萬物的獨一上帝之宣告。上帝確知人內心的意念，即使是隱藏在內心深處，祂也清楚知道，但相對的，人對上帝的認知是非常的少。
第7至12節，這段詩歌則是詩人在表示他所認識的上帝，是無所不在的上帝，這點也是基督教對創造宇宙萬物的上帝之第二個宣告。在這段詩歌中，詩人說無論人想要到哪裡隱藏，是無法藏得住的。同時，在最困境的環境裡，上帝也會幫助敬畏祂的人，不會有甚麼地方是可以阻止上帝的手的。因為宇宙萬物、時間和空間都是來自上帝的創造，因此，「黑夜跟白晝」、「黑暗和光明」在上帝看來，都是一樣。
第13至16節，這段歌頌上帝創造人的奇妙之詩歌，可參考約伯記第十章8至12節，詩人從人體身上的構造談到上帝的偉大，並且強調上帝對人的了解相當透徹，沒有任何事可以躲避上帝的眼目。換句話說，人無論做甚麼、在哪地方做哪些事、想些甚麼計畫，都會記錄在上帝的「冊子」上，這冊子以後會成為上帝審判的依據（參考啟示錄二十：12）。
第17至18節，這兩節可參考詩篇第四十篇5節。這是詩人在歌頌上帝的計畫，細密到如同海邊的細沙那樣無法使人細數出來，表示上帝所做的事，都是很周全的、完美的。第17節可參考以賽亞書第五十五章8至9節。
第19至22節，詩人在這段詩歌中表示他是屬於上帝的子民，學習上帝痛恨邪惡的人，這些人會褻瀆上帝，甚至污衊上帝的神聖。因此，只要是上帝所不喜歡，詩人也是一樣不喜歡；只要上帝痛恨的事，他也一樣要痛恨。這表示，他要依照上帝的教導行事，不敢有所違背。
第23至24節，前面述說上帝對人的了解非常透徹，因此，詩人希望上帝隨時都鑒察他，用這種方式好使自己蒙受上帝的喜悅、接納。
10.第一四○篇：
這是一首詩人向上帝祈求，幫助他脫離邪惡者侵犯的詩歌，是屬於哀歌的詩篇。可以用詩人在呼求上帝時，求叫上帝的名字來分段落。
第1至3節，這是第一次呼求上帝的名，祈求上帝的救助。詩人提到詩人就像含有劇毒的蛇一樣，其毒無比，就像眼鏡蛇口中的牙，其毒之厲足以讓人立即斃命。
第4至5節，這是第二次求叫上帝的名，祈求上帝救助詩人「脫離邪惡者的權勢」。詩人說這些邪惡者就像「狂傲」的人一樣，他們心中根本就沒有上帝，因此，設計陷害人的「圈套」，以為沒有人知道，但上帝一定清楚知道哪些地方有「陷阱」，祈求上帝帶領幫助。
第6至7節，這是第三次呼求上帝的名，詩人表明他對上帝絕對有堅定的信心，相信上帝一定會拯救他，就像在戰場上一樣「保護」著他免受敵人的攻擊。
第8至11節，這是第四次呼求上帝的名。這段詩歌是一種祈願詩，詩人期盼上帝能立即出手打擊這些邪惡的人，使他們惡劣的計謀無法得逞，甚至使他們設下的陷阱害到自己。
第12至13節，這是詩人第五次呼求上帝的名，他再次表明對上帝的認知，表示知道上帝會「維護弱小者的權益」，也會為「貧窮的人伸張公義」，因此，只要「正直的人」都會歌頌上帝的名。
11.第一四一篇：
這是一首祈禱的詩歌，也是屬於哀歌。在現代中文譯本有標題寫著「晚禱」，是依據第2節：「願我高舉的雙手成為晚祭。」所謂「晚祭」，是指每天早晚都當獻祭的一部份。出埃及記第廿九章39至41節清楚提到早、晚獻祭的內容。詩人以祈禱代替獻祭，說明他心中確實是敬虔的態度，如同在獻牲祭時那樣，不敢怠慢。
第1至2節，詩人表示他已經面臨了生命的苦難，祈求上帝「快快幫助」他，他祈求上帝「垂聽」他的祈禱，祈願這樣的祈禱會像所燒獻的香之煙一樣，冉冉地升上天去，讓上帝聞到、聽見他祈求的聲音。
第3至4節，詩人雖然心裡痛恨邪惡的人，但他還是要謹守自己的口舌，不出惡言，但求上帝幫助他有能力抵擋作惡的人的誘惑，不會加入他們的行列。
第5至7節，在這段詩歌中，詩人深信正直的義人的祝福才真實，就算是出自義人的責打，他也甘心接受。他深信邪惡的人一定會受到上帝嚴厲的懲罰。
第8至10節，詩人知道邪惡者的厲害，不是人的能力有辦法分辨、防範，唯有上帝的幫助才有足夠的力量阻擋。詩人除了祈求上帝幫助他有這樣的能力外，也祈求上帝讓作惡的人「陷入」自己設計想要陷害別人的羅網中。
12.第一四二篇：
這是一首祈求上帝救助的詩歌，也是個人的哀歌。
第1至3節a句，顯然地，這位詩人面臨極大的痛苦，需要向上帝傾訴，且是要用高昂的聲音向上帝「呼求」。他要向上帝吐露心中遇到的生命「苦情」。即使是如此，他仍對上帝沒有失去信心。
第3節b句至4節，詩人感到相當孤寂，因為找不到可以幫助的力量。除了上帝以外，沒有其它任何可倚靠的對象。
第5至7節，詩人深信上帝才是他真實的倚靠，是他的一生當中所能信靠的對象，即使敵人的力量是那樣龐大，比他強大很多，他還是一樣堅信，只要信靠上帝，上帝必會「恩待」他，救助他脫離「災難」。
13.第一四三篇：
這是詩篇中七首懺悔詩中的最後一首懺悔詩（其它六篇是：第六篇、第三十二篇、第三十八篇、第五十一篇、第一○二篇、第一三○篇等）。雖然說是懺悔詩，但是除了第2節「因為在你面前沒有無辜的人」是懺悔詩句外，其餘都是屬於哀歌的內容。
第1至2節，詩人一開始用詩篇中經常出現的祈求句，祈求上帝「垂聽」他的「呼求」。就像許多詩人所歌頌的，這位救助生命的上帝，是個「信實」、「公義」的上帝。但接著第2節，是詩篇中比較少出現的句子，就是詩人祈求上帝不要「審判」他，因為他知道沒有任何一個人在上帝面前是「無辜」的人。換句話說，沒有一個人能夠自認是「義人」（參考詩篇十四：3a，羅馬書三：20，加拉太書二：16），如果上帝果真追究，必定沒有人能夠站立得住。
第3至4節，這兩節詩歌可看出詩人遇到的生命際遇是很悽慘，包括他被「囚禁」在黑牢中，生命不再存著任何盼望，可說是「悲愁」到極點。
第5至6節，詩人在上述這種環境中，一再回顧過去走過的日子，知道上帝是他唯一的盼望，有如乾旱在渴望甘霖的降臨一樣。「舉手禱告」，這是多種祈禱的方式之一（參考詩篇廿八：2、七十七：2）。
第7至12節，詩人在這段詩歌中更明確表明，他需要上帝的拯救，才能脫離仇敵欲置他於死地的危險。
在第10節，詩人這句「你是我的上帝」，和最後一節最後一句的「因為我是你的僕人」，正好表明出作者內心的順服。這也是以色列人民表明他們和上帝之間的關係，就如同這裡詩人所說的，是主人與僕人的關係。而僕人唯有聽從主人的命令。這位詩人表示他要「遵行」上帝的旨意，這樣，必定能走上「平坦」的道路。
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