聖經導讀－第1227期

詩篇第五十二至六十五篇

1.第五十二篇：

在這首詩篇的中文標題下有個註腳，這註腳寫著：「希伯來文標題：『以東人多益向掃羅王報告大衛到亞希米勒家的事後，大衛作這首詩。』」如果是這樣，就必須先看撒母耳記上第廿一至廿二章的記事，就會更清楚這首詩歌的背景。那是大衛在逃亡時，跑到挪伯的祭司亞希米勒那裡，因為肚子餓，挪伯拿祭壇上僅有的餅給他充飢，多益看見這件事，向一直在追殺大衛的掃羅王報告，後來掃羅王下令多益，要他親手屠殺亞希米勒和他的家族，死去八十五個祭司，以及挪伯城內所有的人，不管是男是女，嬰兒或是幼童，牛、羊、驢等全部都殺光。僅亞希米勒的一個兒子亞比亞他逃出來，去投靠大衛，將所發生的一切經過都說給大衛聽。這首詩就是在這種背景之下寫出來的。因此，這首詩歌也是屬於一首哀歌。

第1至4節，在第1節就可看出有權勢的人，總是誇耀自己能力，而且這種能力常常用在錯誤的事上，但對照上帝永遠不變的愛，這些有權勢的人應該感到汗顏。接著在第2至4節，詩人述說一連串這些有權勢者惡劣的態度，包括講話傷害人像鋒利的刀，只會製造是非，愛好虛偽，不愛真理，講騙人的話，故意中傷別人等等。

第5節，這節說到要對這種有權勢的人進行審判動作，包括有「徹底消滅」；「抓住」，這是指拿走他用欺騙致富的財產；「揪出來」，意思是指將他從隱藏的地方暴露出來，讓眾人知道他虛偽的實況；把這種人「連根拔除」，跟第一種的「徹底消滅」相同之意。

第6至7節，這裡的「義人」是指敬畏上帝的人。這種人看見有權勢的人為非作歹，結果被上帝嚴厲審判時，都會作為警惕。而這裡所說的「嘲笑」，並不是指義人在嘲笑這些受到嚴厲懲罰的有權勢者，而是指他們心中有安慰，因為看見終於審判了這些人，因為他們的財富是做邪惡的事累積起來的，但都無法躲過上帝的審判。

第8至9節，詩人表達了生命的態度，就是一定要倚靠上帝，只有這樣才能像長在上帝家裡，永遠不會枯乾的橄欖樹。詩人並且表示他要用見證來述說上帝的愛。

2.第五十三篇：

這一首詩篇除了第5節有不同之外，其它的都和第十四篇一樣。再者，就是對上帝的稱呼也不一樣；在現代中文譯本第五十三篇用「上帝」，原文是用「以羅伊」，在第十四篇用「上主」，原文是「耶和華」。對上帝稱呼的不同，也顯示時代背景有差異；「耶和華」，這是比較久遠的名稱，而「以羅伊」的名字之文獻是比較晚。二者之間相差大約有兩百年時間。

第1節，這裡所說的「狂傲」，表示心中沒有上帝，或根本不承認有上帝的人。這種人就是把自己當作上帝一樣的人。這樣的人，最容易把自己神化，認為自己所做的事，都是正確的。但這樣很危險。在這種「狂傲」者身上，他們就算去做「行善」的事，也不會是為了要彰顯上帝的愛，因為他們根本就不相信有上帝。因此，他們去愛人、做好事，都是為了要讓人認識他、感謝他。

第2至3節，上帝自有一套標準來衡量世事，不是依照人類的標準。這二者之間的差距很大（參考以賽亞書五十五：8-9）。

「明智」，意思是「智慧」，而智慧，是指認識上帝。

「善」，這是指上帝的形像，這種形像表明上帝對生命的愛。

認識上帝的人會謙卑，知道自己身上擁有的才能都是來自上帝賞賜，只有狂傲的人會認為那是他自己的才華。

第4節，這節是上帝在指控這些狂傲的人，倚靠自己的才能，欺騙招搖，甚至以為上帝都不知道。其實不然，上帝深知他們在隱密處的所作所為。

第5節，就像前面已經說過的，這節和第十四篇5至6節不相同。這節很清楚說到，一個人平時都不相信有上帝，甚至藐視信上帝的人。有一天遇到困境時，他們就會發現自己的才能並沒有作用，才會在心中生出「驚惶恐懼」，且這種恐懼是超過以往所經歷過的，特別是當上帝進行審判時，他們才驚覺原來是有上帝。那時，他們就會感到羞愧萬分。

第6節，這節說出以色列人民從巴比倫帝國奴隸之地獲得釋放，可以返回故鄉重整家園，這就不是狂傲的人有能力做得出來的事。是上帝的能力才有辦法。因此，屬於上帝子民的人，都會因生命的獲救而歡欣雀躍。相對的，只有狂傲的人會感到羞愧。因為他們終於發現自己根本無能為力。

3.第五十四篇：

這是一首祈求上帝拯救的詩歌。

第1至3節，在第1節的詩人祈求上帝「憑他的權能」，這也是指上帝的名字之意。以色列人民一直有個觀念，只要上帝的名一出現，聽到的人就會畏懼。而上帝的「大力」，這一詞通常用來形容上帝拯救以色列人民出埃及的神蹟，也用來形容祂創造宇宙萬物的能力。這位詩人向上帝祈求，他的身邊圍繞著驕傲、強暴的人，這些人都是心中沒有上帝的人。只要上帝一出手救助，這些人就會知道上帝絕對不會讓這些人的邪惡勢力囂張下去。

第4至5節，詩人在這兩節說出他對上帝的確信。「保護」這一詞表示「遮蓋」、「抵擋」。只要在上帝裡面，就一切都很安穩。按照「敵人的惡行」，也是指他們所行邪惡的事，為他們帶來災禍。

第6至7節，這兩節表明上帝確實是垂聽了詩人祈求的聲音，使他從險惡的環境中獲得解救。因此，他要獻上感恩。

4.第五十五篇：

這首詩和第四十一篇類似；例如第四十一篇9節說：「甚至我最推心置腹的知己朋友，吃過我的飯的人，也用腳踢我。」而在這首詩第13至14節則說到自己最親密的朋友，甚至是在聖殿同心立過約的人，都成了仇敵。

　　第1至3節，詩人因為敵人的逼近，心裡難過萬分。「仇敵」表示的意思包含很多，主要在表示威脅生命的力量。他祈求上帝不要「躲開不理」他，因為他已經無法承受這樣大的壓力。

第4至8節，從「死亡」、「驚惶」、「恐怖」等這些詞就可看出詩人的生命正陷入在險境中，他很期盼能像隻「鴿子一樣」，飛到遙遠的地方，找到可以躲開這種敵人逼迫的災難。因為敵人侵犯、威脅的力量甚大，大到如同狂風暴雨一般，令他無法承受。

第9至15節，「變亂敵人的口音」，這句話可參考創世記第十一章7節。因為敵人並不是單獨的力量，而是整體的，是一群人，或是一個國家集體犯罪的行為。最讓詩人難以忍受的，原來想要危害他生命的對象，竟然是他「知己」、「親密」的朋友，而且這個人也曾上過聖殿向上帝敬拜。這樣的人，雖然是有上過聖殿，但其實內心並沒有上帝，否則他們的內心不應該會充滿著邪惡。

第16至23節，詩人在向上帝表白他內心對上帝的忠實、渴慕。他深信上帝一定會伸手救助他、引領他走平安的道路，不論敵人是多麼地有力量，他都不再懼怕。

詩人用第20至21節這兩節來形容這些仇敵之特性，就是只會說甜蜜的話，卻都是虛假不實。

5.第五十六篇：

這是一首在危難當中向上帝祈求幫助的詩歌。

第1至4節，這裡的「攻擊」，意思是指用腳很出力地踹。有種心中痛恨到極點的樣子。詩人知道在這麼無助的情況下，他唯有的方法，就是尋找上帝的救助。第4節是副歌，和第10至11節相同，也是這首詩篇的中心信息，說明在危險患難來臨時，即使有不安、恐懼，也要倚靠上帝，因為只要在上帝裡面，必定安全。

第5至11節，這段詩歌可看到壓迫的力量，是集體的，不是個人的。而且是「千方百計」不達到目的不罷休的樣子。

注意第7節所提到的「懲罰」一詞，原本希伯來文是指「拯救」之意，意思是詩人在祈求上帝拯救他的仇敵。向上帝祈求不要讓他的敵人繼續這樣惡劣下去。這樣，當敵人改變心思意念，歸向良善時，詩人就可以從生命困境中得到拯救。

第8節說到上帝的手中，有每個人的冊子，記下每個人生活的一切記錄。也就是所謂的 「生命冊」（參考啟示錄二十：12）。

第12至13節，從這兩節詩歌可看出詩人要用實際的行動來感謝上帝。因為上帝確實伸出救助的手，使他可以脫離仇敵的陷害，重新看見生命的亮光。

6.第五十七篇：

這首詩篇和第五十六首很相似，也是一首向上帝祈求救助的詩歌。

第1至5節，這段詩歌是在呼求上帝救助。詩人一開始就用「上帝啊，憐憫我」，這「憐憫」一詞，表示自己很不配，只能求上帝施恩。詩人也用「翅膀」表示上帝的保護很周全，這種形容在詩篇中一再出現（參考十七：8、三十六：7、六十一：4、六十三：7、九十一：4）。詩人知道，上帝是宇宙萬物的主宰，只要在祂裡面，就一無缺乏，並且有「信實不變的愛」，表示上帝絕對堅守祂和子民所立的約。雖然敵人的樣式像令人感到恐怖的獅子，要吞噬、要撕毀，但在上帝裡面，都可以安穩無慮。

第6節，計謀陷害人的人，最後就是掉落在自己所設計的陷阱中，無法自拔。這樣的詩句也出現在第七篇15節、第九篇15節等。

第7至11節，這段詩歌是屬於讚美詩。因為詩人獲得上帝奇妙的救恩，因此，他決志要在各地宣揚上帝的救恩，要四處去歌頌上帝「永恆」、「信實」的愛。

7.第五十八篇：

這首詩比較特別的地方，是關心整體社會的公義問題。很可能反應出主前第八世紀北國以色列的社會背景，但這種社會敗壞的景象，並非只在主前第八世紀，在大衛王時代也一再發生，特別是有權勢者謀害人命，卻又掌握著司法審判權，這在現代社會依然屢見不鮮。

第1節，詩人在開始就提問統治者是否公義執行審判？詩人的控訴是否定的。

第2至5節，詩人用這三節來描述作惡的人的心思意念，包括「一心只想作惡」、「一出母胎便撒謊」、「像毒蛇」一樣等等，這些都在描述作惡者的面貌。特別是在第4節說作惡的人「像毒蛇」、「眼鏡蛇」，都在表明相當惡劣之狀。然後第5節說這種人原本是要聽從命令才行事，現在是連聽、看都拒絕了，只會依照自己的喜好而行，隨己之欲，去作傷害、攻擊別人的事。

第6至9節，這段詩歌是詩人在向上帝祈求，讓這種無惡不作的邪惡者，不會再有作惡的能力，就像拔掉毒蛇的厲牙或是獅子的厲齒，這樣他們就會像脆弱的「蝸牛」、「流產的胎兒」、「敗草」一樣，沒有傷害別人的力量。

第10至11節，這兩節說出詩人心中的盼望，看見公義的上帝在審判著世界。

8.第五十九篇：

這也是一首祈求上帝救助的詩歌，是詩人在生命遇到危急時，祈求上帝伸手拯救、幫助的詩歌。

這首詩歌有幾個特色：

一是強調邪惡的力量往往在「晚上」（參考第6節、14節）出現，一直到天亮時才消失（參考第16節）。以色列文化中，一再表示晚間是魔鬼、撒但猖獗的時刻。也因此，禁止法庭晚上時間審問案件，以免受到魔鬼的控制，影響公義的審判。

二是以第6節、第14節這兩節當作「副歌」。然後在第5節、第13節，即副歌前面，都一再強調詩人祈求上帝鑒察，施行審判，這樣大家都可以看見上帝的公義。

三是第9節和第17節的詩歌相同，表明上帝就是生命在危急中的避難所。

第6和14 節是詩人控訴的對象，重複提出表示作惡者的厲害，使作者感到生命毫無安全感，隨時有被攻擊的危險。

四是第6、14、15節都是用野狗來形容作惡者的樣式，隨處亂吠，沒有滿足就狂吠，用這種方式在恐嚇人心的安寧。

五是第16至17節，詩人表明無論是清晨或是夜晚，都要歌頌上帝。因為祂夜間保守，才不會受到像野狗般的邪惡者干擾或侵犯。

9.第六十篇：

這是一首團體的祈求詩歌，是和國家或民族的患難有關，也是一篇最具有「軍事韻味」的詩篇，通常是在全國性的聚會中使用的祈禱文。這篇詩歌的第5至12節重現在詩篇第一○八篇6至 13節。

第1至5節，這段詩歌可看出國家發生了極大的困難，感到孤獨無助。因為感受到上帝似乎「拋棄」了他們一樣，才使他們遭遇許多患難。因此，詩人祈求上帝將祂的子民區隔出來，使他們免受敵人攻擊而毀滅。

第6至8節，果然，詩人的祈禱蒙上帝垂聽。上帝要出手干預敵人侵犯祂的子民。上帝向這些侵犯祂子民的敵人宣告，屬於上帝賞賜給祂子民居住的地方，都不容許任何人侵犯佔據。

第7節的「以法連是我的頭盔；猶大是我的權杖」，這代表著以色列兩大家族系統。以法蓮是代表北方族群，猶大則是代表南方支派。

第8節的詞句都是象徵性的意思；「用摩押作洗腳盆」，意思是可以作為休息的場所。表示該地已經被征服。「向以東拋鞋」，意思是說統治該地，或是已經佔領了該地區。「向非利士人唱凱歌」，戰勝了之意。

第9至12節，詩人祈求上帝帶領他們去打仗，只要有上帝與他們一起出征打仗，就必能得勝。

10.第六十一篇：

這是一首哀求的詩歌。

第1至4節，從開始就向上帝祈求垂聽詩人祈禱的聲音。而從第2節可看出詩人感到相當的落寞，因為陷入孤獨無助的情況中。

這句「遠離家門的地方」，也可以說是在異域寄居生活，或是躲避災難來臨。而「心裡憂悶」，表示難過到無法站立起來。但只要上帝伸手帶領，就可以在安穩如磐石的「堡壘」上無憂。詩人祈求能夠進入上帝的居所-帳棚（指會幕、聖所），或是上帝的翅膀下，一定可以如雛鳥在母鳥的翼下安穩無憂。

第5至8節，這段是詩人在為君王代禱。「應得的產業」，表示有土地可以居住和耕種。這剛好和第2節的「遠離家門」相反，這裡表示詩人已經返回家鄉故土。若是一個民族來說，這表示從被擄之地返回故鄉。這時，就祈求上帝賞賜給治理國家的君王有智慧，知道順服上帝的旨意而得以永遠掌權。詩人祈求上帝用「信實不變的愛」使君王得以永遠站在上帝面前，將治理的權柄傳承下去，只因為這位君王是上帝所喜悅和揀選的對象。

11.第六十二篇：

這應該是一首很美的詩歌，詩的內容帶有「智慧文學」的韻味。例如第8至9節所說的，和智慧文學的內容很接近。上帝是人生命惟一的希望，其他都是不可靠的，即使是富貴也是不可靠。詩篇的詩人一再給我們一個重要的認識：生命是來自上帝賞賜。因此，倚靠上帝，才是生命最好的保障。

第1至2節，這兩節和第5至6節是完全相同的句子，因此，這兩處詩歌可能就是這首詩歌的「副歌」。都在表示要以安靜的心等候上帝。因為只要上帝出手拯救，就不至於失敗。

第3至4節，這兩節可看到詩人面臨的困境，就是攻擊者用各種不實的話對詩人加以毀謗，但他深信，上帝鑒察人內心的意念，知道誰在撒謊。

第7至8節，這裡所提到的「光榮」，表示一個人身上所擁有的一切，都是來自上帝賞賜，用這些來榮耀上帝的人，才會體驗出上帝就是生命的主。因此，一定要信靠上帝才是正確的生命態度。

第9至10節，這兩節很清楚說明了所有的人，站在上帝的「天平上」，都是一樣。沒有貧賤富貴之別，而且生命在上帝眼中都短暫到如同「一口氣息」，非常地輕。因此，不要以為財富多，生命就比較貴重，不會，且是不可靠。因為只要上帝決定收回，就一切馬上消失不見。

第11至12節，上帝才是永遠的，在祂，有「不變的愛」，且像天平一樣的公正，依照每一個人的行為來審判。因為上帝手中自有一支尺。

12.第六十三篇：

這首詩歌曾被譽為是詩篇中的一粒「珍珠」，表示是一首非常美麗的詩篇。很像詩篇第四十二篇，渴慕上帝的救恩。原因是詩人正面臨著「仇敵」的攻擊或是圍繞，面對生命的死亡威脅。詩篇提到仇敵、敵人等這樣的用詞，並不單是指敵對國家，而是只要是對生命造成威脅的力量都算，例如生病、失敗、痛苦等等。聖經作者有時也會將這些仇敵用「魔鬼、撒但」的名稱來表示。

第1至5節，詩人一開始就宣告自己的信仰。他宣認這位宇宙萬物的創造者，就是生命的主宰。因此，他像乾旱的田地在渴望甘霖的滋潤一樣，渴慕著上帝來幫助他。

聖經的作者也喜歡用「榮耀」來形容上帝的面。看見上帝的榮耀，就像看見上帝的面一樣光彩。而「大能」用來形容上帝的創造，以及所行的神蹟奇事。

特別注意第3節所提到上帝「永恆的愛」之愛字，原本表示「盟約」，也就是和上帝立約。上帝和祂揀選的子民立約，這種約也在表明上帝的愛。是永遠的約，就是等於永遠的愛。詩人在這裡表達：有上帝的愛，生命才會有價值、珍貴。

詩人說「一生一世」都要用歌頌上帝的方式來回應上帝拯救的愛。因為有上帝的拯救，生命就像豐盛的宴席一般，永遠不會有飢渴。這也是耶穌所說的，他來是要使人得到豐富的生命（參考約翰福音十：10）。

第6至8節，這裡再次說出上帝就像母鷹，用牠堅硬有力的翅膀庇護著雛鳥，使之安然無恙。因為這種庇護是時刻不離。

第8節的「扶持」，表示用雙手的力量，緊緊地抱住，這樣，都不用怕會掉落，或是分離。這就像一對熱戀中的情侶一般，有如雅歌的詩人所說的：「他用左手托住我的頭，用右手擁抱我。」（雅歌二：6）表明上帝和詩人之間不分離的關係。

第9至11節，這三節詩歌和前面的詩歌接連不起來。第9至10節，詩人說誰想要殺害他，就會遭到他的情人就是上帝，毫無留情的反擊。在這首詩篇的結尾，詩人表示：任何向上帝許願的人，在獲得上帝的回應後，都應該要讚美上帝，好讓那些專事欺騙、叫人不要相信上帝的人，那撒謊的口被堵住，再也說不出話來。

13.第六十四篇：

這是一首典型的哀歌。從詩歌的內容可看到詩人被一批小人包圍著，而這些人攻於心計，想盡辦法要殺害詩人。在我們的世界，這種專門攻於心計設謀略陷害人的人，一直存在，而且不僅存在於商場上，敵對的國與國之間，甚至在教會裡面也會出現。因為魔鬼也會扮演著天使的角色，讓人在不注意當中而誤蹈陷阱。

第1至6節，詩人一開始就請求上帝「垂聽」他的「哀歎」。因為他的仇敵手段很「殘暴」。這裡的殘暴，是指對生命一點也不珍惜、疼愛，只會用各種惡劣的手段加以摧殘。這種摧殘的方法，就是用恐嚇的方式，使人感受到恐懼與不安。這種人最厲害的方式，就是用「暗算」，是將計謀隱藏在許多表面上看來美麗、亮眼，令人眼花撩亂的誘惑中。也最會講些聽起來令人陶醉、進入幻想的話語。就像創世記第三章蛇在誘惑人悖逆上帝的旨意一樣。

詩人從第3至6節很詳細地描述仇敵的精細手腕，包括會「埋伏」在暗處「突然發射」利箭；會「秘密地張設羅網」使人看不見；設計「精密」的策略，使人猜測不出來等等，這些都只有上帝才能看得清楚，也說明了人的有限和軟弱，很容易遭到陷害。

第7至8節，這兩節詩歌正好在回應第3至6節。詩人說只有上帝知道這些邪惡者所設的計謀。上帝採取的方式，就是用他們在暗處中所發射的箭，回去「射他們」，他們本來想要傷害別人的，反倒傷害了自己。他們的舌頭像磨快的刀劍，但如今將用他們所說的話，變成他們被治罪的證據。

第9至10節，這兩節說到上帝一出手懲罰這些邪惡的人，大家看見了都會心中大快，要投靠上帝。知道只要站在上帝這一邊，無論外面的風險多大，都會得到上帝的庇護。重要的是，上帝清楚知道這些專事謀害他人的人的思想，會揭穿這些人的計謀。

14.第六十五篇：

這是一首感恩的詩歌。很像是在住棚節時用來感謝上帝的詩歌。也有詩篇的學者認為是在長久乾旱之後，因為天降下甘霖滋潤了大地，使得農作物得以重新播種，且有豐富的收成，因此，詩人或是村落的長老帶領村民歌頌上帝。所以，這也是一首團體的讚美詩歌。

第1至4節，「錫安」，這是指耶路撒冷，也在表示上帝所在的地方。要去向上帝還「所許的願」。原因是向上帝祈求，已經蒙上帝回應。

詩人認為最重要的一件事，就是罪蒙上帝赦免。生命中沒有甚麼事比被上帝赦免更為重要的了。

早期社會有個觀念：上天若不下雨，就是因為人犯罪惹起上帝的生氣。就像先知以利亞時代，上帝因為亞哈王和以色列人民悖逆嚴重，用乾旱來懲罰北國以色列，有長達三年時間都沒有下雨。

詩人認為上帝揀選的子民，一定會遵行上帝的旨意，而遵行上帝的旨意，就如同住在上帝的殿宇中，永遠享受著有上帝同在的喜樂。

第5至8節，這段詩歌說出上帝有奇妙的作為。這種奇妙的作為，就是用祂的力量，讓群山安定不動搖，且讓「海洋的怒號，浪濤的呼嘯」都能夠在祂手中被控制。

聖經作者一再表示：宇宙萬物都是上帝創造的，因此，上帝會控制整個宇宙萬物，使之運行在一定的秩序之下。上帝也會對海洋下命令，使之分開成道路，也會移動群山。

所謂「從日出到日落」，意思是只要有看見陽光的地方的人，都要因為上帝奇妙的作為而發出歡呼的聲音。

第9至13節，這段詩歌很明顯和住棚節的歡慶有關。住棚節也被稱為「收藏節」，就是將收成的農作物收藏起來好準備過冬。

詩人一開始就提到「降霖雨」，這是非常棒的甘露、雨水之意，這樣，大地就能有收成，且是豐收，因為土地有甘霖滋潤，就會肥沃，不需要人工施肥，只需要上帝的甘霖就夠用。這樣，「大地不斷生產五穀」餵養所有的人類和動物。

雨水，不僅是人類需要，所有的生物，不論是天空中的飛鳥，地上的走獸、昆蟲等，都需要雨水才能生存。而雨水，是來自上帝賞賜，不是人的力量能得到。也因為雨水滋潤大地，大地長出茂盛的草，使牛、羊因而能繁延遍滿大地，也使五穀滿倉，永遠不會有飢餓的威脅，不會有乾渴的痛苦。