聖經導讀－第1223期

 

詩篇第十至廿一篇

1.第十篇：

這是一首祈禱的詩歌，是在苦難中祈求上帝拯救、幫助的詩歌。

第1至4節，從第1節就可看出詩人面臨著生命極大痛苦而發出的聲音。他感覺上帝距離他很遠。接著他向上帝祈求，讓那些邪惡、傲慢、欺壓人的人，掉落在自己所設計用來陷害人的羅網中。這個詩人特別說明哪種人是邪惡的人，在第3至4節說「誇耀自己的慾望」、「貪婪」、「抗拒並蔑視上主」、「心高氣傲，不求告上帝」等，換句話說，就是心中沒有上帝的人。

第5至11節，這段詩歌說出了邪惡人的特質，或是說他們表現出來的現象，有下列幾個特徵：他們會以為自己做事都很順利，卻不知上帝的審判正在等候著；以為自己所做的事都不會失敗，開口就是詭詐、恫嚇、惡毒的話；會殘害無辜的人，像獅子一般會藏身在暗處，然後攻擊那些無依無靠的人；然後還洋洋得意地說：上帝不理世上的事。他們就是因為有這種心態，才敢囂張到如此。

第12至18節，詩人知道上帝一定會看顧祂親手所創造的世界，因此，他祈求上帝出來主持公道，進行公義的審判，對邪惡的人給予嚴厲的打擊，讓受苦的人能夠得到伸冤。一個人會這樣祈禱，表示這個人對公義的上帝具有信心。雖然眼見惡人當道，但詩人還是相信上帝必定會審判，替孤苦無助者伸出援手。因為詩人很清楚知道上帝「一向幫助孤寡無告的人」，也是鑒察世上一切的主。

2.第十一篇：

這首詩的作者表明了雖然身陷危險中，也不放棄對上帝堅定的信心。

第1至3節，詩歌的開始，詩人就說他「以上主為避難所」。這是以色列人民進入迦南地之後，設立了六座城市作為避難城（參考民數記三十五：13-14），庇護那些生命受到威脅的人。詩人將這樣的觀念引進這首詩歌中，因此，強調只有上帝才是他生命的「避難所」。

不但這樣，詩人很清楚向上帝表示：若是沒有上帝的庇護，即使像飛鳥飛入深山躲藏起來，也是沒有用。因為真正的安全不是躲藏，而是有公義的社會準則。公義才是建構一個社會穩定的「根基」。

第4至7節，這段詩歌說上帝的「寶座設在天上」。天，是上帝的殿宇，上帝從天上俯視地上的人類，並且會對每一個世人提出審判。但上帝也居住在地上的聖殿中，祂不僅在天上，也在地上。祂「洞悉」世人所做的一切，就像詩篇第廿六篇2節、詩篇第一三九篇1至2節等詩人所說的。聖經一再告訴我們，上帝清楚知道人心中的意念（參考申命記三十一：21，箴言廿一：12）。上帝是公義的上帝，因此，祂喜愛行為正直的人。

第6節，這節和創世記第十九章23至29節經文描述所多瑪城與蛾摩拉城之災難相同。因為罪惡盈滿，上帝從天上降下硫磺大火懲罰該兩城。

第7節，「正直的人得以朝見他」，這句話可參考馬太福音第五章8節：「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」

3.第十二篇：

這也是一首哀歌，且是比較像個人的哀歌。

第1至2節，這裡提到「敬虔的人」、「忠誠的人」，這是指那些在社會道德上有規律、堅持遵守正直的人。如果這樣的人沒有了，這樣的社會就會被用「油滑的話互相欺詐」的人所充斥，這樣人與人之間的互信力就沒有了。

第3至4節，詩人祈求上帝將這種專門說虛偽話的舌頭給切斷，不要讓這種人繼續囂張下去。這樣，才能看見一個社會的安定，使生活有平安。

第5至6節，這兩節說到上帝必定會來進行審判。因為祂已經聽到被壓迫的人呼求的聲音。上帝絕對不會漠視被欺壓的人求救的祈禱。

第6節，上帝的應許是絕對會實現的，就像銀子經過「七次」的爐火，很純潔、無瑕疵。「七」，表示完美、神聖的意思。會用銀子表示，是因為聖經時代，銀子在當時被看成貨幣、貴重的金屬。

第7節，這裡說出一個邪惡時代的特徵，就是沒有人會說誠實話，只會說諂媚的話。但上帝很清楚哪些人講的話，是欺騙、不誠實的話語。

第8節，「保護」含有「鄙視」惡者之意。詩人祈求上帝保護他，他相信上帝一定會鄙視那些作惡的人，救他脫離那種邪惡的環境。

4.第十三篇：

這首詩歌和第十二首相同，都是屬於哀歌，詩人在呼求上帝的拯救。這是詩人的身心受到重創，向上帝發出求救的詩歌。

第1節，這節可對照第廿二篇第1節：「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？我哀號求助，你為甚麼不來幫助我？」兩者所要表達的意義相同。

這首詩在第1至2節以四個問題發出：「忘記」、「不理睬」、「悲愁」、「敵人耀武揚威」等等這些詞，都可感受出詩人哀嚎的聲音。

這裡的「不理睬」，跟「掩面」是相同的意思，類似這樣的詞在詩篇中一再出現（參考廿七：9、三十：7、四十四：24、六十九：17、八十八：14、一○二：2、一四三：7）。詩人要表達一個重要觀念：若是上帝不理會，生命就會失去盼望。

           第3至4節，詩人祈求上帝「看顧」他，因為他知道只有上帝的引領、扶持，才能看見生命的亮光。

第5至6節，這兩節表示對上帝有絕對的信心，第6節所說的「你施恩厚待我」，也可翻譯成「你用厚厚的恩典補償了我」，表示上帝確實有聽他的祈禱，並且「補足」了所有的一切需要，且超過所需要的一切。

5.第十四篇：

這首詩和第五十三篇可說是相同的一篇，除了第十四篇的5至6節和第五十三篇5節有明顯差異外，其餘幾乎都是相同。第十四篇是採用「耶和華」的名字稱呼上帝，而第五十三篇採用「伊羅以」的名字稱呼，表示詩人的背景不同。

另一個特點，是這首詩有先知文學的韻味，例如第1至3節開始這句型就是很典型的先知語句，看有誰是真的對上帝忠實。

第1至3節，這首詩歌開始就說「狂傲人自言自語：沒有上帝」，這樣的句子和箴言第一章7節：「敬畏上主是智慧的開端。愚蠢的人輕視智慧，也不願意學習。」剛好是相對的型態，相對於智慧一詞，就是愚蠢。詩人說愚蠢的人不相信有上帝，也不會認識上帝。

這裡說「狂傲」（或是愚蠢），意思是指那些頭腦簡單，沒有思想的人，這樣的人就是把認識上帝的事置之腦後，以為上帝甚麼事都不知道，把自己看成最偉大。

「人人偏離正路；個個同樣的腐敗」，這句詩歌很清楚說明了基督教信仰的重要認識：每個人在上帝面前都是罪人。使徒保羅引用了這樣的觀點（參考羅馬書三：23），說明耶穌降生到世界上來的原因。

第4至6節，在這裡上帝問一個問題：人為甚麼要那樣無知？以為上帝不知道、看不見，甚至根本就不存在。會有這樣想法的人，就是心中根本就沒有上帝的人。因為聖經一再見證這位創造宇宙萬物的上帝，是無所不能、無所不在、無所不知的上帝。因此，心中有邪惡念頭的人，必定無法逃過上帝的眼睛，當他想要陷害人的時候，上帝會出手救助被壓迫的人。

第7節，和從巴比倫返鄉的時代有關，他們相信過去的失敗，是因為忘記了上帝。如今上帝看見、也聽見了他們悔改呼求拯救的聲音。因此，上帝出手責罰那些欺負他們的強國，特別是當那些強國誇耀自己的能力時，上帝必定會出手打擊，並同時拯救以色列人民重返故鄉建造家園。

6.第十五篇：

這首詩歌述說一個要敬拜上帝的人，應該有的態度和準備。

這首詩也被人看為是一首「智慧」的詩歌，原因是以色列人民的看法中，知道敬拜上帝的人就是有智慧根基的人，而這首詩歌是在描述敬拜上帝的人應該有的品德。詩人在這裡談到怎樣的人才能到敬拜上帝的地方，且可以看見上帝的榮耀？有幾個基本要件：

第2節提到三項：1.行為正直。這種正直是以上帝的話為準則；2.順從上帝。意思是指清楚知道上帝的命令；3.說話真誠。這是指心裡所想的，從口中說出來。沒有經過修飾，也沒有任何掩遮。是坦蕩蕩、赤裸裸地面對上帝。

第3節提到兩項：這裡提到「不毀謗」，和「不造謠」是相同的意思。另一項是「不做對不起朋友的事」，意思是指不出賣朋友。

第4至5節，這兩節提到更積極的一面，就是一個忠實於上帝的人，必定會用鄙視的態度對待那些作惡的人。相對的，對於那些敬畏上帝的人，會用尊重的態度看待。忠實的子民一定會遵守上帝的命令，不會在借錢給需要的人時，還索取利息，因為對生活有困難的貧窮人索取利息，是錯誤的態度。而這句「不受賄賂來陷害無辜」的話，是指法庭的官員，或是對政府官員說的。這也是摩西法律的教導，只有拒絕賄賂，才會有公義的審判。

7.第十六篇：

這是讚美的詩歌，表明只要有上帝同在，就是生命最大的喜樂，沒有其它更好的方法。詩人以敬拜上帝的子民，和敬拜偶像神明的人相對比，認為敬拜上帝的人，生命像似一股泉源，和這樣的人在一起，有如飲甘泉一般的甜美。

第1至2節，因為上帝是生命的源頭，也是保護者。因此，詩人表示在困境或苦難中，最好的方法就是「投靠」這位創造萬物和賞賜生命的上帝。在這裡詩人很清楚表白：上帝就是他的「主」，意思是上帝為他生命的中心，是他的生命的主人。

第3節，這節的「高貴」一詞，意思是指「分別出來」。上帝的子民，就是被揀選出來的，因為這樣，就顯得不一樣。身為上帝的子民，就要有這種認識。使徒保羅寫給腓立比教會的書信中，就勉勵該教會信徒應該有「天上公民」的觀念（參考腓立比書三：20），因此應該在言行舉止上跟一般人有不一樣的地方。

第4節，這節剛好和第3節相反；這節說到拜偶像的人，只會為自己「招惹無窮的禍患」，原因是離棄了源頭上帝。這位詩人說他絕對不會跟隨這種人。

第5至6節，這兩節在回應第2節所說的，上帝是「一切幸福的源頭」，這裡說上帝是一切「福份的源頭」。這種幸福與福份，都和上帝帶領以色列人民進入應許之地有關係。換句話說，上帝所賞賜給忠心於祂的人，都是最上等、最好的禮物。

第7至8節，詩人說上帝就像一個好牧者，帶領他走正確的道路。就算在「夜間」，魔鬼、撒但最活躍、猖獗的時刻，因為有上帝的指引，就會聽到「良知」在心中呼喚，以免陷入了魔鬼的誘惑而離開上帝。

第9節，因為有上帝的引領，詩人說他的肉身和心靈都可以安穩。

第10節是表明一個人如果確實以上帝的旨意為生活的準則，這個人必定會得到永恆的生命，不會因敗壞而「下陰間」去。

第11節，詩人再次強調有上帝帶領，生命就會充滿「喜樂」，有上帝同在，就會享有「永遠的幸福」。

8.第十七篇：

這是一首懇求上帝伸冤的詩歌。和前面已經讀過的第四篇、第七篇、第十篇、第十一篇，以及第十三篇等類似。詩人在詩歌中一再表示自己是清白的，不應該受到這樣的折磨，使他的生命陷入了困境。

第1至2節，這兩節很清楚表達一個認識：上帝就是公義的審判官。原因是上帝絕對不會受到任何人情的包圍影響，祂會傾聽受到冤屈者哭訴的聲音。

第3至5節，詩人堅信上帝察看人的內心，知道人心中的意念。這裡也提到「黑夜」，表示那是最容易使人迷失、犯罪的時刻，詩人向上帝表示，就算在最容易犯罪的黑夜時刻，他也是很清楚上帝的旨意，沒有違背。因為他是跟著上帝的旨意走，遵行上帝的命令行事，緊隨上帝的腳步，不偏離。

第4節的所謂「說邪惡的話」，表示專門說毀謗、作假見證的話，也有挑撥是非的意思，是陷害別人的一種方式。

第6至9節，詩人祈求上帝垂聽他的祈禱，並且祈求上帝「顯示奇妙的慈愛」。在聖經中只要提到上帝「奇妙的慈愛」，就是在表示上帝從埃及將以色列人民帶領出來。因為這是無人能料想得到的事，上帝竟然可以很輕易地從當時被看為最強悍的埃及帝國手中，將最脆弱的以色列人民帶領出來，不但這樣，還帶走了埃及人的財富，並且透過紅海淹沒了埃及精銳部隊。

另一方面，說上帝「奇妙的慈愛」還有另一個意思，就是上帝所行的神蹟奇事，這些都是人無法預估、想像得到的。像從天上降下嗎哪，從磐石出泉水，讓紅海的水分開等等，只要是神蹟奇事都是在說明上帝奇妙的慈愛。詩人祈求上帝用祂行神蹟奇事的方式來保護，這樣他的仇敵就無法對他有任何傷害。

第10至12節，這短短三節詩歌，詩人將敵人描述的非常徹底，包括1.心腸剛硬、2.隨時找機會傷害人、3.殘害人的手段有如凶猛的獅子一般。

第13至15節，詩人祈求上帝用祂的「劍」來痛擊仇敵。所謂上帝的「劍」，就是指上帝的話語（參考希伯來書四：12）。

第14節，充分顯示早期以色列民族甚為流行的觀念：父親的罪過，將持續懲罰到子孫身上。這裡所說的「今世富足的人」，是指那些用不正當手法奪取別人財富的人。如果他們把這種財富遺留給他們的子孫，也會使後代子孫連帶受到嚴厲懲罰。

第15節，詩人強調若是因為遵行上帝的旨意而使行為正直，這樣的人，隨時都可以見到上帝的榮耀，就會「滿心快樂」。

9.第十八篇：

這首詩歌主要是在歌頌上帝拯救的恩典。特別在這首詩歌有清楚註明是跟大衛獲救有關，背景是撒母耳記下第廿二章。

第1節，開始的頌詞在詩篇中很普遍。但這句「敬愛你」在希伯來文中卻是少見。

第2至3節，「巖石」，和「磐石」是相同的意思，表示永遠不會衰退的力量，可以作為人危難時的保障。先知以賽亞這樣說：「以色列啊，你們已經忘記了那位拯救你們的上帝，他像堅固的巖石保護你們。」（以賽亞書十七：10）在這裡詩人用了許多軍事用詞，包括「堡壘」、「盾牌」、「要塞」等，這些都在表明是防衛的工具。上帝就像這些保護的器具一般，堅固、穩定，不會受到侵犯。因此，上帝應該受到稱頌。

第4至5節，詩人用「毀滅」、「陰間」、「墳墓」等來描述和死亡最接近的狀況。

從第6節開始一直到第15節，詩人用這段詩歌來歌頌上帝的拯救，表示上帝確實聽了他呼求的聲音，並決定出手拯救。當上帝伸手出來救助的時候，天地都會為之變色。類似這樣的描述，在詩篇中一再出現，例如第五十篇3節、第七十七篇16至19節、第九十七篇2至5節、第九十九篇1節等，這都在表示一個基本概念：上帝來的時候，絕對不是靜默不語。

第10節的「基路伯」，在舊約聖經中時常被用來比喻為守衛天使，例如創世記第三章24節，當人犯罪被上帝逐出伊甸園時，上帝派「基路伯」守護伊甸園的生命樹。又例如在約櫃上面蓋子的兩端，各有一個「基路伯」，它有「翅膀」，象徵守護著約櫃（參考出埃及記廿五：17-22）。

第16至19節，說明已得到上帝的拯救。第16節說上帝「從深水中把我拉出來」，以色列文化中有個觀念：深水，是邪惡的力量匯集之處。因此，用「深水」來說明一個人掉在裡面，表示生命就快要滅亡，上帝很快又及時地將他救出，否則必死無疑。在這裡「深水」表示仇敵，力量之大就像大水一樣，只有上帝才有能力拯救。

第20至25節，這段詩歌也是詩人的信仰告白。詩人清楚表示他對上帝有絕對的信心，因為上帝會為受冤屈的人伸冤，不會讓受冤屈者白白受難。另一方面，這段詩歌也在說明上帝是「信實」的主，祂必定會依照所立的約，拯救與祂立約的子民。「信實」也指上帝的慈愛，對忠於祂旨意的人，上帝一定會賜福給他。

第26至29節，在這段詩歌中都是用相對句型。第26節用「純潔」和「邪惡」；第27節「卑微」和「高傲」；第28節「點亮了我的燈」和「為我驅除黑暗」；第29節「攻擊」和「防禦」等，這些都在說明上帝的慈愛，會加倍賜福在遵行他旨意的子民身上，當他們遇到危急時，上帝一定會立即伸手來幫助。

第30節，這節表示上帝的信息是絕對可靠，一定要倚靠祂。

第31至36節，頌讚上帝是全能者，也是最好的庇護者，是完全的倚靠。

第31節表示除了這位創造主之外，沒有任何的神是真的，可以當作保護者。

第32至36節詩人介紹這位拯救的上帝，就是賞賜力量的來源。祂帶領人走的路都很安穩，而穩定的腳步有如母鹿在高山上跳躍一樣。也因為有上帝賞賜的力量，可以拉最強硬的弓，這樣赴戰場時，都可以成為勇猛的兵士。

第37至42節，因為有上帝保佑和支持，使敵對的力量都因此瓦解了，困境不再出現。在第41節說明上帝不會垂聽欺壓者的聲音。過去這些欺壓人的人，現在變成被報仇的對象時，換他們呼叫上帝，但上帝不會垂聽。

第43至50節，這段詩歌是當仇敵都降服了之後，詩人向上帝表達心中最大的感謝。

在第43節特別提到「外族人民也都歸順」過來，這表示在上帝帶領下，這個國家或君王所獲得的上帝賞賜，多過過去所擁有的。

第44至45節，說出敵人只有順服，實在找不到更好的途徑，因為他們已經完全沒有力量可以抵抗了。

第46至50節，是這首詩的結論，君王以歌頌上主的恩典作此詩的結束。注意第49節君王說「要在列國中頌揚」上主，這句話回應了第43至45節，因為列國都歸順了這位君王的統治，因此，君王也將命令他治理之下的列國都要歌頌上主。因為能統治列國不是君王自己的能力，而是來自上主的同在和支持。

10.第十九篇：

這首詩歌基本架構是用「摩西五經」作為歌頌的主題，因為創造的精美和法律之美，都是「摩西五經」主要內容。

第1至6節，述說上帝的榮耀，因為祂的創造實在非常的精美，用人的言語無法形容。宇宙萬物雖然沒發出聲音，但是看到它的存在，就像看到創造的上主一樣。

「諸天」，這是古代人的觀念，認為天有好幾層（參考哥林多後書十二：2），「諸天」這一詞也表示所有的天際。

第4節的「音訊」，原本的意思也可當作「繩索」，跟今天所謂的「軌道」一樣意思。表示整個宇宙星辰，都有一定的軌道在傳遞著上帝的命令、信息。不會混亂。

第7至14節，這段詩歌說到上帝的法律之美，美在「完備」、「可靠」、「公正」、「透徹」等，意即只要一看就明白，沒有模糊的地帶。對稱詞字用「純真」、「準確」、「可貴」、「甘甜」等。詩人認為一個人如果認真遵守上帝的法律，生命就會有如甘泉湧現出來一般，是充滿活力的生命。

11.第二十篇：

    這首詩歌和戰爭有密切關係，為了君王或將軍帶領軍隊要出征、應戰之前，向上天祈求幫助的詩歌。

第1至2節，所謂「遭難的日子」，這表示敵人已經兵臨城下了，祈求上帝顧念祂的子民。「顧念」這一詞和第9節的「應答」是相同之意。這裡特別強調上帝從「聖殿援助」，因為聖殿有約櫃，表明上帝就在聖殿中，祂會從聖殿發出命令。而他們出征之前，就是到聖殿去獻祭、祈求。

第3至4節，這是祈福的句子，因為出征之前，必定會詢問上帝的旨意，且要擺上獻祭之牲畜祈求上帝使君王出征的計畫都能順利進行。

第5至6節，上帝出手救援，所有不論這些威脅的力量有多大，都會被上帝所擊破，倚靠上帝的軍隊必定會打勝仗凱旋回來。

第7節，這節可以參考第三十三篇16至17節，真正可以救人的力量，不是在於軍事武力強、兵多，都不是這些，而是因為上帝的帶領和賜福。

第8節，這是相對句，說出倚靠上帝的人和不信的人，這二者之間是不一樣的結局。

第9節，再次表明人民的期盼：君王能得勝回來。

12.第廿一篇：

這是一首打勝仗凱旋回來的詩歌，在歌頌上帝的恩典。

第1至4節，充滿感恩的句子，在說明上帝信守祂應許的諾言，使這位君王能夠享受特有的福份。從第3節可看出這首詩也會用在君王就任滿週年時，舉行慶典歌頌上帝。

第5至6節，在第5節提到「榮耀、光榮、尊嚴」等這三項，都是上帝特有的，在人的身上是不配得到。如果某個人或是君王擁有這些，那並不是他有甚麼條件，而是因為上帝的賞賜才有。

第7節，這節提到「至高者」，表明上帝是無法用任何對象來跟祂比擬。因為「至高」這一詞也表示神聖、創造、獨一等意義。

第8至12節，這段詩歌是對君王凱旋回來的歡呼。第9至10節說出詩人的期盼，就是以後不會再有戰爭出現。因此，這位君王絕對不允許敵人再次找到機會復興起來，希望此次的戰爭就是結束，永無後患。

第13節，再次表明感謝上帝的帶領使他們贏得戰爭。

13.當我們讀到這種詩歌時，可以將戰爭看成是對「魔鬼」的戰爭，不一定是指軍事武力的戰爭。魔鬼，是指引誘我們犯罪的力量。人的生命成長過程中，一直是自我內心的交戰，此時都可以引用這樣的詩歌。