聖經導讀－第1216期

約翰福音第七章37節至第十二章

1.第七章37至39節：

從利未記第廿三章36節、民數記第廿九章35節等經文來看，可以看到住棚節應該是前後有八天，第八天也是安息日。在這節期間，祭司要到耶路撒冷東南角的地方有個西羅亞池取水回來，然後把這些水澆在整個祭壇上。耶穌利用這種活動來說明他就是生命的「活水」，這也是在第四章13至14節他向撒馬利亞女人所說的。

第39節，耶穌表示只要有聖靈降臨，就會有如活水般的力量永不停止地泉湧出來。最後一句說那時耶穌還沒有得到榮耀，意思是指那時候耶穌還沒有受難、復活。而教會就是在耶穌復活之後，因聖靈充滿而出現的。

2.第七章40至44節：

這段經文再次提到當時的民眾聽了耶穌教導之後起了紛爭。有的人認為他「確實是那位先知」，意思是指猶太人期待已久要來的先知。也有人直接就指耶穌是「基督」。但也有人喜歡看出身的背景，並且認為基督不會從加利利出來，而應該是猶大的伯利恆，這種看法是受到先知彌迦信息的影響（請參考彌迦書五：2）。但不論如何，想要逮捕耶穌的計謀一直沒有消除。沒有人下手，很可能都跟節期間群眾太多，怕因此而引起暴亂。

3.第七章45至52節：

聖殿警衛因為聽了耶穌傳講的信息，也深受感動，因此，他們沒有將耶穌逮捕回去而遭到祭司長和法利賽人的責問。這些猶太人領袖認為「不明白摩西法律的愚民是該受詛咒的」，意思是指只有外邦人才是不懂摩西法律的人，這樣的人是沒有水準的，也只有這種人才會相信耶穌的話，聽得下他傳講的信息。

但「尼哥德慕」聽了之後持相反的意見，認為不應該這樣論斷任何人，必須經過調查才能說這樣的話。這些宗教領袖聽了之後，很不客氣地指出尼哥德慕也是屬於沒有水準的人，因為若他有水準，就會知道聖經中沒有記載加利利有出過先知。這種話有如拿但業第一次聽到腓力說「拿撒勒人耶穌」之後，就說出拿撒勒不會出甚麼好東西一樣。

4.第八章1至11節：

這段經文是大家很熟悉的一個故事。這是一則非常特殊的故事，應該說是經過特別設計的，主要是想要抓住耶穌的把柄好陷害他。

第1至2節，耶穌自己到橄欖山去，雖然沒有說去做甚麼，但在這麼多人的節期，他總是喜歡避開眾人，獨自去祈禱。就像後來在逾越節期間也是到橄欖山的客西馬尼園祈禱一樣。當他從山上下來時，就有「經學教師和法利賽人帶來一個女人；她是在行淫時被抓到的」，這依照摩西法律規定，就像第4至5節所說的，是必須用石頭打死。

猶太人有三種罪是死刑：一是拜偶像，二是殺死人，三是姦淫。這個女人既然「是在行淫時被抓到的」，依法是死刑無疑。但是，他們沒有直接將她抓去議會審判，卻帶來找耶穌問意見，且是在眾人面前問，顯然是有意要找碴的。所以第6節說他們想要「陷害耶穌」。但耶穌並不表示意見，卻彎下身子在地上寫字。

第7節，耶穌反問的這句話可說是這事件最中心的經文，因為依照聖經的教訓，在上帝的眼中，所有的人都是罪人（參考詩篇十四：2-3），難怪當耶穌提出「誰沒有犯過罪，誰就先拿石頭打她」這意見時，大家都一個個地走了，且是「從年紀大的先走」。因為根據摩西法律規定，當證人的要先拿石頭打這個女人（參考申命記十七：7），表示對所做之證詞負責。但他們一個個地走了，表示沒有人敢作證（第8至9節）。

第10至11節，耶穌要這個女人以後「別再犯罪」，很可能這個女人是被人利用作假見證的餌，或是她也拿了好處才作餌要陷害耶穌。也有可能她真的犯姦淫罪，但這種可能性不高，因為必須男的也有抓到，兩人都要用石頭打死。這裡只有抓到這個女的，顯然是有問題。

5.第八章12至20節：

從第20節來看，就知道耶穌說的這段話是在聖殿「庫房」的地方說的。這地方是男女都可以聚集的地方。這地方也是放置奉獻箱之處，因此稱之為「庫房」。

在聖殿中的每個院（包括外邦人院、女人院、男人院、祭壇、至聖所等）都必須點燈到隔天早晨天亮之時（參考出埃及記廿七：20-21）。因此，在第12節當耶穌說「我是世界的光」這句話時，對猶太人來說，那是相當深刻，且是會感受到震撼的。因為以賽亞書第六十章2節說上帝的光要照在耶路撒冷，然後在第19至20節又說上帝榮耀的光芒要永遠照在以色列人民身上。這光表明的就是生命的希望。

第13至18節，宗教領袖聽了之後隨即質問耶穌，說他「自己作證」不能成立，這句話也是根據申命記第十九章15節：「一個證人不足以定人的罪；至少要有兩個以上的證人才可定人的罪。」（參考第17節）耶穌的回答是上帝就是他的證人。

第19節，這些宗教領袖聽了耶穌回答說「差我來的父親」要為他作證時，他們就想要知道耶穌的父親是誰。其實他們知道耶穌是出自拿撒勒木匠約瑟的家庭，沒有甚麼顯赫的家世背景。因此，他們無法了解耶穌所說的差他來世界的父親是誰。這也是為甚麼耶穌會說他們不認識他之因。

6.第八章21至30節：

就像第七章34節所記載的一樣，耶穌說他們會去尋找他，但找不到。現在耶穌說他要去的地方，他們不能去，這點讓這些猶太人領袖感到迷惑，不知道到底是在說甚麼，以為他要去自殺。

第23至24節，這兩節是很重要的經文，耶穌表示他是「從天上來的」，不是屬於這世界，就像他對彼拉多說的，他的國度不屬於這世界一樣（參考約翰福音十八：36）。他說自己就是「自有永有」的，這句話表示「開始和終結」之意，也是出埃及記第三章14節所說的「創始成終」之意。

第25節，「你到底是誰？」這些猶太人領袖聽了耶穌這樣講，很難忍受。因此提出這個問題。但這句話也充分顯示了他們對耶穌的陌生。這像耶穌行了讓風浪平靜的神蹟之後，門徒看了非常恐懼，然後說：「這個人究竟是誰，連風浪也聽從他！」（馬可福音四：35-41）一樣。即使是親眼看見耶穌行神蹟奇事，也是一樣提出這種問題。

第26節，耶穌說他是受差遣來世上，因此，他「只是」從上帝領受的「告訴世人」。換句話說，誰聽了且遵行，誰就會得救。

第27至29節，耶穌再次強調有上帝與他同在，他永不「孤單」。即使他被「舉了起來」（表示釘死在十字架上之意），卻是一件極大榮耀。因為那時候，他們就會知道他就是來自天上，也是和上帝「同在」一起。

第30節，這節說出了四本福音書共同的見證，一般人聽了會信耶穌，但猶太人領袖卻是心硬聽不下。

7.第八章31至47節：

約翰福音的作者最大的努力，就是要見證一個主要信息：耶穌來自上帝，信靠他，就是信靠上帝，因為他是上帝所差遣來的。他從上帝領受真理，而上帝的真理可以使人的生命得到真實的自由。但猶太人領袖聽不懂，他們認為自己是「亞伯拉罕的子孫」，從來沒有作過「誰的奴隸」。原因是他們聽不懂耶穌所講的「真理會使你們得自由」這句話之意思。

耶穌在這裡很清楚說，犯罪的人「都是罪的奴隸」。耶穌用一個家庭來形容，兒子就像父親一樣，在家庭裡擁有地位，可以釋放奴隸得自由。因為兒子代表著父親的權柄。

第39至40節，他們強調是亞伯拉罕的子孫，而耶穌回應他們，認為若果真是亞伯拉罕子孫，就不會想要殺害他。因為亞伯拉罕聽從上帝的話，但這些猶太人領袖並不聽上帝的兒子所傳遞的信息。

第41至47節，耶穌很不客氣地指出，他們是「魔鬼的兒女」，只想要依照自己的慾望行事，並不想要從上帝的信息。上帝的信息就是真理，但他們不想聽這些，只想講不誠實、撒謊的話。若是有真理在他們心中，他們必定不會撒謊。撒謊的人不會是上帝的兒女。耶穌用這樣的說詞反駁了第41節說上帝是他們的「父親」這種說詞。

8.第八章48至 59節：

這些猶太人領袖是越聽越惱怒，他們眼中的耶穌其實就像是「撒馬利亞人， 並且有鬼附身」。猶太人若說一個人是「撒馬利亞人」時，意思就是說這個人「不要臉」、「無信且不忠」的人。而在前三本福音書都有記載猶太人領袖看到耶穌醫病、趕鬼的神蹟後，看到眾人都用歌頌上帝在回應耶穌的大能時，馬上就在眾人面前說耶穌是「靠鬼王趕鬼的」（參考馬可福音三：22）。

耶穌說自己「並沒有鬼附身」，而且強調「遵守」他的「教導的人一定永遠不死」，這聽在這些猶太人領袖耳中，簡直聽不下去，因為耶穌強調遵守他的教導的人將「永遠不死」，以及他說自己比亞伯拉罕更為偉大，甚至說自己比亞伯拉罕還更早存在。這樣的說法在當時的人聽起來當然無法接受，難怪他們不但認為他是被鬼附身，且把他的說法當成是褻瀆了祖先的榮耀，因此，想要拿石頭打他。其實第58 節也是在反應第一章1節所說的：「宇宙被造以前，道已經存在。道與上帝同在；道是上帝。」

9.第九章1至12節：

這章是以「一個生下來就瞎眼的人」被耶穌醫治好作基礎，談論的主題是：心盲、眼盲之間的差異。輔佐這個主題是守安息日的問題。可以將這個主題與馬太福音第六章22至23節的經文記載說：「眼睛好比身體的燈。如果你的眼睛好，全身就光明；如果你的眼睛壞，全身就黑暗。同樣，如果你裡頭的光變成黑暗，那黑暗該是多麼可怕呀！」

四本福音書都記載耶穌最讓當時猶太人領袖無法容忍的事，就是他對安息日的態度，他們很怕耶穌若繼續這樣在安息日行醫治的事，以後就很難約束民眾遵守安息日。他們在意的是法律規章，但卻甚少去想到，或是也不想要聽到身體痛苦者吶喊救助的聲音。

10.第九章1至12節：

雖然這裡並沒有寫出「耶穌在路上看見一個生下來就瞎眼的人」之地點，但從第7節記載耶穌要這個盲人去「西羅亞池子」洗眼睛，就會知道那應該是在耶路撒冷城的地方。因為這西羅亞池子就在耶路撒冷東南方的地方。

耶穌的門徒認為一個生下來就患了瞎眼這樣的重大疾病，一定跟他犯罪或是父母犯罪有關，這樣的觀念普遍存在東方社會。猶太人有這樣的觀念，很可能和十誡的第二誡有關（參考出埃及記二十：5），是因為上帝追究上代祖先的罪過之故。但這個觀念被耶穌給否定了。耶穌很清楚說這是要在這人身上「彰顯上帝的作為」。接著耶穌說他是「世上的光」，這句話在第八章12節就曾說過。「光」表明生命有希望，當耶穌在說這句話時，已經在說明一件事：這個在人看來是瞎眼的人，其實他的內心是明亮的。而有些人好像可以看見，但內心是黑暗的，因為看不見生命的盼望。

在前三本福音書表達耶穌看見身體殘缺受苦的人，就生出「憐憫」的心，然後伸手治好病人（請參考馬太福音二十：34，馬可福音一：41）。約翰福音的作者是用「榮耀上帝」作主題，描述耶穌對苦難者的憐憫態度，因此，不論耶穌行甚麼神蹟，都是在表達耶穌「是從上帝那裡來的」（本章33節）、是「上帝有所賞賜」（第三章27節），因此，當耶穌說要彰顯上帝的作為時，其實就是在說上帝看見這個人就生出了憐憫的心，這比討論誰犯罪更重要。

當耶穌用「吐口水在地上，用口水和著泥，抹在盲人的眼睛上」，然後要他去「西羅亞池」清洗，他沒有猶豫，就依照耶穌的話去洗，果然眼睛就此「能看見了」。他會聽從耶穌的話，就表明他的心是清潔的。結果大家都懷疑他怎麼會看見，就好像在格拉森那位被「群」鬼附身的人得耶穌治好之後，該村的人反而不安起來一樣。問他是誰治好他？他只知道是「耶穌」，且知道耶穌和了泥抹他眼睛，然後叫他去洗，他去洗了之後，就能看見。

11.第九章13至34節：

他的鄰居帶他「去見法利賽人」。他們一樣想要知道到底耶穌在他身上做了甚麼事？這人很清楚地再將經過敘述一次，但這些法利賽人堅持說不遵守安息日的人，「不可能是從上帝那裡來的」。但法利賽人這種看法也有人不同意。於是法利賽人要這被治好的人說他怎樣看耶穌。很有意思的，這人回答說「是一位先知」。這可能就是當時坊間對耶穌普遍的看法（參考馬可福音六：15、八：28）。

當這人這樣回答後，法利賽人反而開始懷疑這件醫治神蹟是造假。於是要他的父母出來見證說他的兒子過去真的瞎眼。這人的父母表示他們只知道孩子生下來就是瞎眼，至於怎樣獲得看見，他們不敢表示意見，因為他們怕法利賽人把他們趕出會堂，其實不只是他們怕，連猶太人領袖也怕法利賽人會把他們趕出會堂。因為不能進入會堂，就不能參加敬拜，而他們有個看法：沒有參加會堂聚會的人，不會得救。

這些法利賽人再次叫這人來問，他們先確定耶穌是個罪人，要這人表示是否贊同他們的看法。這人回答的非常好，他說：「他是不是罪人，我不知道；不過我知道一件事：我從前瞎眼，現在能看見了。」這正好表明他的心很清楚，只有上帝才是真正的審判者。但這些法利賽人竟然判處耶穌是「罪人」，正好顯示了他們的心很暗，不清楚自己並沒有權判定一個人是否得罪了上帝。

他們再次逼他說出整個過程，其實，這些人並不是真的想知道耶穌怎樣醫治他的經過，因為這已經講過了，只是他們不接受。他們就是要這被治好的人出來見證耶穌在安息日醫治他，是違背安息日的行為。因此，這個人用反諷的語句回應這些法利賽人，認為他們也想要「作他（指耶穌）的門徒」，但這句話一說出來，這些法利賽人認為被羞辱。因此除了撇清之外，強調對摩西的話很認識，意思是指他們知道安息日不可做工。但不認為耶穌的能力是來自上帝賞賜的。

這人很清楚表示：他知道上帝只垂聽那敬拜祂、並實行祂旨意的人。他用更堅定的語句說：「從創世以來，未曾聽過有人開了生來就是盲人的眼睛的。除非他是從上帝那裡來的，他甚麼都不能做。」這些話表示他是越來越堅信耶穌是來自上帝，才有這樣的能力在他的身上顯現出來。但這樣的回答讓這些法利賽人更氣憤。罵他。且進一步判他是在罪惡中生長的，這意思正好回到門徒問耶穌是否這人犯罪的問題上。

這位生下來就瞎眼而被醫治好的人，有一個很值得我們注意的地方，就是他在面對宗教領袖們咄咄逼人的詢問，並沒有害怕，反而是更加堅定。他從回答「不知道」 耶穌人在哪裡（第12節），到「他是一位先知」（第17節），進而說「從創世以來，未曾聽過有人開了生來就是盲人的眼睛的。除非他是從上帝那裡來的，他甚麼都不能做」（第33節），這可清楚看見他是越來越清楚耶穌是誰。

12.第九章35至41節：

他因為堅信耶穌是從上帝來的，因此，就被法利賽人趕出會堂。耶穌問他是否相信「人子」？這是指是否相信救主、拯救者。他因為從來沒有看見過任何人，現在才開始學習看人。但他卻請耶穌告訴他「人子」這位拯救者是誰，他要信。當他知道耶穌之後，就用更堅定的語氣說：「我信！」這就是他的信仰告白。

耶穌為這件事做出一個很重要的結語：「我到這世上來的目的是要審判，使瞎眼的，能看見；能看見的，反而瞎了眼。」耶穌這是指心靈的眼睛。

13.第十章1至21節：

猶太人是遊牧民族，喜歡將上帝與他們的關係比喻成「牧羊人」與「羊群」。在舊約聖經中這樣的例子很多，例如先知以賽亞說上帝「要像牧人牧養羊群；他要聚集小羊，把牠們抱在懷裡；他要慈祥地帶領母羊」（參考以賽亞四十：11）。先知以西結說上帝「要親自找回他的羊群。牧人怎樣找回失散的羊，上帝也要照樣找回他的羊。」「上帝要親自作他羊群的牧人，為牠們尋找可安歇的地方」（參考以西結三十四：11、15）。耶穌的比喻中也提起牧羊人去尋找迷失的羊回來（參考路加福音十五：4-7）；當他「看見一群群的人，動了惻隱之心；因為他們孤苦無助，像沒有牧人的羊群一般」（參考馬太福音九：36），他就選召門徒來投入傳福音的工作。

在這裡，他提到好的牧者，很清楚自己的羊的名字，帶領羊群離開羊圈之後，牧羊人會在前面帶著羊走，這些羊都會認識、聽得出自己的牧者的聲音。

第7至16節，耶穌將好的牧羊人和壞的牧羊人做了個對比；好的牧羊人會為羊捨命，但壞的牧羊人不會這樣，只要是看見危險，就會顧自己，離羊而去。但好的牧羊人不會這樣，他不但會將羊群顧好，而且會使羊群得到豐豐富富的生命。

第17至21節，耶穌很清楚表示，他是好的牧羊人，為羊捨命是心甘情願的，不是出於勉強。這裡說「也有權再得回」，是隱喻著他將復活。

猶太人常常聽不懂耶穌的話而起紛爭。因為聽不懂，最簡單的一種方式，就是直接說耶穌「是鬼附身的！他發瘋了！」但這樣的判斷並不是大家都接受，表示耶穌在某些猶太人領袖當中還是有影響力。

14.第十章22至42節：

這裡提到「獻殿節」，這是發生在主前第二世紀的事件。在主前170年左右，希臘皇帝安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）為了要摧毀猶太人文化，下命令猶太人都要吃豬肉，且生男嬰不可以割禮。他甚至在聖殿至聖所的祭壇上，殺豬獻祭希臘的神宙斯，並將宙斯的神像豎立在聖殿至聖所之處。為此事，猶大家族的「馬加比」和兄弟們，決定發起民眾勇敢抗暴，結果在主前164年打敗希臘軍隊，將之趕出耶路撒冷，然後在九月25日重新整修聖殿，之後並訂為「獻殿節」，在節期中耶路撒冷必須日夜點燈八天，一般家庭必須夜裡點燈直到天亮才息，因此，「獻殿節」又稱之為「光明節」（Festival of Hanukkah）。

第24節是很重要的一節，這裡有人向耶穌提出：「你使我們懸疑要到幾時呢？坦白地告訴我們，你是不是基督？」有人會提出這問題，必定就是第21節、第九章19節所提到的這種人。他們看見所行的神蹟，和所教導的內容都很不一樣。因此，懷疑耶穌就是那要來拯救他們的基督。

耶穌再次用牧羊人和羊群之間的關係來說明，他表示自己就是好的牧羊人，會為羊捨命。因此，跟隨他的人必定不會死亡，會得到永恆的生命。這樣，凡是相信耶穌而願意跟從他的人，他就會像好的牧者一樣，保守這些屬於他的羊，不會被死亡奪走。因為跟隨耶穌的人必定會得到永恆的生命。有永恆的生命，就不會有死亡。

第30節，這是耶穌第一次提起他和上帝是「原為一」，這句話在第十七章一再提到，這句可參考腓立比書第二章6節，耶穌原有上帝的本質，但為了要拯救世上的人，他沒有濫用和上帝同等的特權，而是自願放棄一切，取了僕人的本質，以人的形體出現在眾人面前。

第31至33節，猶太人領袖一聽耶穌這樣說，氣到極點，就想拿「石頭打他」，認為他已經犯了褻瀆上帝的神聖之罪。

第34至38節，耶穌答辯的話。注意第34節的「你們的法律」，應該是指「摩西的法律」，或是說整本舊約聖經。而這句「你們是神」，這句話是指「上帝的使者」、「代言人」（參考出埃及記四：1、七：1）。

第35節的這句「上帝尚且稱呼他們為神」，這表示上帝接納他們為「神聖子民」之意。

第36至38節，這段經文裡，耶穌說他是做天父要他做的事，就算他們不信他，也要信他的工作，意思是指應該看見他怎樣在疼惜當時社會看不起的、卑微的，甚至被認為是罪人的人，就應該相信他，天父和他是連結在一起。

  第39節，這些猶太人領袖聽了耶穌的話後，更生氣，想要逮捕他。而耶穌就像第八章59節所記載的，躲開了。在這裡耶穌是「逃脫了他們的手」。

第40至42節，還是有許多人會相信耶穌，因為他們看見過耶穌行神蹟奇事，且他們也發現施洗約翰所見證耶穌的事（參考約翰福音一：6-8、15、19、32-34、三：26、28），都實現了。因此，有很多人就相信耶穌就是他們期盼已久的拯救者。

15.第十一章：

福音書中記載耶穌使三個人從死裡復活過來，一是使會堂主管葉魯的女兒從死裡復活起來（參考馬可福音五：35-43），二是走在拿因城裡，耶穌使一位寡婦的獨生子，從死了在出殯的時候復活過來（參考路加福音七：11-15），第三個神蹟就是約翰福音第十一章，使拉撒路從死後埋葬在墳墓四天，耶穌將他從墳墓中叫活出來。

16.第十一章1至16節：

一開始就記下這件神蹟的地點是在「伯大尼」，生病的人名叫「拉撒路」，家裡尚且有馬大和馬利亞這兩位姊妹。

第2至3節，這裡特別註明這位馬利亞就是第十二章3節記載用極珍貴的純哪噠香油膏耶穌。他們顯然跟耶穌關係非常密切，因此，姊妹兩人特地差人去跟耶穌說，她們的弟弟拉撒路已經去世了。

第4節，約翰福音的作者再次以「要榮耀上帝」（參考第40節），來描述耶穌行神蹟的意義。耶穌有醫治病人、趕鬼、使死人復活的能力，就是來自「上帝的賞賜」（參考約翰福音三：27）。因為這緣故，耶穌知道該在甚麼時候才去伯大尼關心這件好友拉撒路去世的事。

第5至13節，這段經文說耶穌和這個家庭關係非常好，他聽到消息後，並沒有立即趕過去，而是繼續住在約旦河對岸（參考十：40），這有個理由是在第8節提起的，猶太人領袖曾認為他有褻瀆聖靈的罪嫌。

耶穌再次用隱喻的方式表明他就是世上的光（參考八：12、九：5），讓沒有希望的人看見生命的盼望。因此，他決定帶著門徒一起去伯大尼，並且很清楚地說要去把「睡著了」的拉撒路「喚醒」過來。其實，耶穌在這裡說「睡著了」之意思是指「死了」。但門徒聽他這樣說，並不明白耶穌是要使拉撒路復活過來，於是回答說「如果他是睡著了，他會好起來的」。新約聖經經常用「睡覺」表示死亡（參考馬可福音五：39），原因是在表明信耶穌的人，不會死，只不過是暫時「睡覺」而已。因為有復活的盼望在等候著。

第14至16節，為讓門徒更清楚，耶穌很清楚說「拉撒路死了」，但現在耶穌是要讓他從死裡復活。只是懷疑心比較重的多馬卻跟其他門徒說：「我們跟老師一道去，跟他一起死吧！」這句話有兩種意思：一是指多馬表示願意和拉撒路同死。二是指伯大尼就在耶路撒冷附近不遠（參考第18節），耶穌此趟去伯大尼有可能被猶太人領袖發現而受害。因此，就像彼得表示的，就算必須跟耶穌同死，也會願意一樣（參考馬可福音十四：31），這裡多馬也同樣表示要跟耶穌同死。

17.第十一章17至27節：

猶太人的習俗是先埋葬死者，之後才通知親友，而親友會陸續來喪家表達慰意。當「馬大聽見耶穌來了，就出來迎接他」，並且跟耶穌說，要是他在伯大尼，拉撒路就不會死，原因是她知道耶穌會行醫病的神蹟。不過第22節，她也表示上帝會垂聽耶穌的祈禱，心中依舊存著盼望。而耶穌回應馬大的話，是「你的弟弟一定會復活的」。馬大以為是當時一般猶太人的觀念，認為死後有亞伯拉罕擋在陰間門口，會替他的子孫擔保，沒有進入陰間的門而復活過來。但這種從死裡復活的觀念，撒都該派的人就不相信。

第25節，耶穌說出這很重要的話，表明生命就是在他手中。這已經在隱喻著他就是來自天上的主，是生命的源頭。只要相信他的人，必定擁有永恆的生命。聽耶穌這麼一說，馬大隨即回應表示她堅信耶穌就是救贖者，「是上帝的兒子」，這也是彼得曾告白過的話（參考馬太福音十六：16）。

18.第十一章28至44節：

馬利亞聽姊姊馬大說耶穌來了之後，講的第一句話和馬大講的完全相同，都認為當拉撒路生病時，耶穌若當時在場，拉撒路就不會死，現在拉撒路已經去世四天了。耶穌看見馬大、馬利亞和所有親友的心裡是那樣的悲傷，就深受感動地也跟著流淚。就在那時，眾人當中有的認為耶穌可以「開盲人的眼睛」，應該可以使死去的人復活。

  他要她們帶他去探墓，墳墓是洞穴式的，因此門口有「石頭堵住」。耶穌想要進入，馬大提醒耶穌屍體已經臭了因為已經有四天了。

第40節，耶穌再次強調神蹟，就是「上帝的榮耀」。耶穌這樣說，就是在表示這是彰顯上帝榮耀的時刻。然後就「舉目望天」向上帝祈禱，祈求上帝賞賜給他能力，之後對這墓穴大聲喊叫拉撒路，要他「出來」。果然，拉撒路就從墳墓的洞穴中走出來。這裡特別描述拉撒路身上尚且裹著屍布，表明他真的是死了。但現在復活了。

19.第十一章45至57節：

就像前面耶穌在安息日行醫治神蹟之後發生過的一樣，猶太人領袖並不想看耶穌行神蹟之背後的生命意義，他們只擔心耶穌因為這樣大有能力行神蹟奇事，會帶來的影響。因此，當他們知道有許多人親眼看見這偉大的神蹟後，就相信耶穌，但這些猶太人領袖只關心他們既得的利益，怕因為大家都聚集在耶穌身邊，萬一耶穌帶民眾叛變羅馬帝國統治，他們就會遭遇重大損失。

但大祭司該亞法並不害怕，他似乎有陰謀在進行，要讓耶穌一個人承擔這種叛亂的後果，就像路加福音第廿三章2節、5節等處所記載的，後來他們就是用耶穌帶頭叛亂的罪名提起告訴。他們並不關心拉撒路死了四天之後，竟然能在耶穌所行的神蹟下從死裡復活過來，這樣的神蹟到底在表達甚麼信息。他們只關心自己的利益多少。為了要阻擋民眾繼續跟隨耶穌，擴散他在民眾中的聲望。他們將殺害耶穌的計謀更積極進行。因此，就下令只要看見耶穌的行蹤就要通報。他們要抓住他。而此時，接近逾越節，耶路撒冷朝聖客相當多，要逮捕耶穌並不容易。

20.第十二章：

約翰福音和前面三本福音書有了契合──逾越節前一個禮拜，耶穌進入耶路撒冷。在這之前，約翰福音所記載耶穌的傳道工作，都是加利利和耶路撒冷兩地來回奔走傳上帝國信息。

21.第十二章1至8節：

這段用極珍貴的純哪噠香油膏耶穌的，是拉撒路的姊姊馬利亞，這樣的寫法表示她是以感謝的心來報答耶穌對她家庭的愛。

這裡很清楚，說此瓶純哪噠香油，可「賣三百塊銀子」，大約是一個工人一年的工資，確實很貴重。猶大認為應該將這香油拿去賣，所得到的錢可用來幫助窮人。但約翰福音作者認為猶大這樣說，只不過是虛情假意，作者認為出賣耶穌的猶大其實是個對錢財貪婪的人，在第6節甚至說猶大「是賊；他管錢，常盜用公款」。這樣的寫法強化了猶大出賣耶穌，就是為了錢的緣故而做，這種觀點一直到今天的教會並沒有改變多少。

22.第十二章9至11節：

這短短三節說出猶太人領袖最擔心的事，就是看見民眾都去接近耶穌，信靠耶穌，尤其是拉撒路從死裡復活的神蹟，更是讓很多人想要去看拉撒路。因此，這些猶太人領袖們決定，不僅要殺害耶穌，連活活的見證拉撒路也要一併殺害，內心的險惡由此可見。

23.第十二章12至19節：

約翰福音的作者特別強調眾人是用迎接君王、英雄凱旋入城的方式，歡迎耶穌進入耶路撒冷。

第13節，拿棕樹枝迎接耶穌進城，這也是基督教會「棕樹節」的由來，就是受難週的第一天。這一節的頌讚詩句是採用詩篇第一一八篇26節，原本是用來歌頌戰爭勝利的。通常在感恩節日的時候用這首詩。原文用亞蘭語「和散那」，意思是「耶和華啊，求拯救！」後來在歌頌讚美上帝時，成為「感謝上帝的拯救」。

第14至16節，這是引用舊約撒迦利亞書第九章9節的經文，是先知預言在那將來獲得拯救的日子時，人們要歌頌上帝的話。而耶穌特別用騎驢入城，以及看見那樣多人迎接耶穌，並且高聲歌頌的方式，當時門徒並不清楚怎麼會是這樣子，甚至有門徒以為耶穌就快當王了。但所有這些景象都是在耶穌復活之後，門徒們才明白過來。

第18至19節，比較第十一章47至48節，就會更加清楚他們要除掉耶穌的原因。

24.第十二章20至26節：

這段經文是約翰福音很特別的資料，說有希臘人也想要見耶穌。這些希臘人很可能就是那些已經歸化猶太教的外國人，他們也會到耶路撒冷來參加逾越節活動。可能是在聖殿中聽到耶穌的言論，或是從群眾中得到關於耶穌的種種事蹟，因此想要見耶穌。

第23至24節，耶穌知道希臘人來求見後，說了這些話，表明他雖然會死在十字架上，但並不是死，而是會使更多人獲得生命，且是讓此生命延續下去。

第25至26節，耶穌在這裡教導非常重要的生命觀：會犧牲，就會永遠存活下去。因為會犧牲自己的生命的人，就是生命的愛。而愛，才是永恆的。跟隨他的人，就會學到並且會得到這種永恆的生命。

25.第十二章27至43節：

這段經文可以說是耶穌在預言自己的死即將來臨。而從第37至50節是作者將耶穌在世上的工作作個總結。

在這段經文中，可看見每當耶穌教導或行神蹟奇事之後，民眾當中總是有紛爭，有相信的，也有不信的。這不僅在一般民眾當中，也在猶太人領袖中出現。就如同耶穌所說的，他來到世上，帶來紛爭一樣（參考馬太福音十：34-36）。

第35至36節，也是約翰福音作者最喜歡用的句子──光與黑暗。光在表明的就是耶穌生命的源頭，黑暗則是說明撒但掌權的力量，為的是要使人拒絕上帝的救恩。他要群眾好好把握機會，知道他就是來自上帝的光。就像本書的開頭作者所說的，雖然黑暗要掌權，但是當「光照射黑暗，黑暗從沒有勝過光」一樣（參考約翰福音一：5）。

第37節，這節可和第42至43節一起看，就會知道有人親眼看見神蹟，還是不信。但有許多人是只要聽見就相信了。

第38節，這節是引用自舊約以賽亞書第五十三章1節，

第39至40節，是引用自以賽亞書第六章10節。

注意第41節，這也是福音書共同的特點，說明舊約先知的預言，就是在為耶穌的來臨準備的。也就是說，舊約預言新約，新約就是實現舊約的預言，而耶穌就是新約的記號。

26.第十二章44至50節：

           這段經文也是耶穌在逾越節前，對民眾最後公開的教導。耶穌再次強調，信他，就是信上帝。因為他來自天上的上帝。他來，是為了點燃生命的光芒，讓人看見，而獲得生命的盼望。他並且再次強調，他來，不是要來審判，而是要來拯救。上帝會自行進行審判的工作。他告訴民眾，他所講的信息，都是上帝要他講的。