聖經導讀－第1449期

啟示錄第一至三章
1.第一章：
不論啟示錄記載內容過去如何受到許多聖經學者的爭議，就像這章第3節所說的「讀這本書的人多麼有福啊」一樣，仔細閱讀就會發現上帝的信息透過許多「異象」來顯示出來。
這一章談到上帝透過作者約翰寫給「亞細亞的七個教會」的信，這七間教會就是「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會。然後接下去就是有一位看起來像是「人子」的出現在他身邊，開始將這七間教會的狀況和會遇到的審判述說出來。
第1節，作者一開始就說這本書是「記載耶穌基督的「啟示」。所謂「啟示」，希臘文是指「揭開來看」，就是把隱密的事掀開來，不再有隱藏。但這並不是由人來「掀開」，而是由上帝自己來掀開。這樣的說法很清楚地說明，啟示錄這本經書中所述說、記載的事，都是來自上帝的「啟示」。這裡說是「基督差遣天使向他的僕人約翰顯示」所要傳遞的信息。作者喜歡用「天使」，這是啟示文學喜愛採用的素材之一，單單在啟示錄中就用了多達六十五次。
第2節，說本經書的作者是名叫「約翰」。在整本啟示錄總共記載六次，都說明約翰就是此本經書的作者（參考一：1、2、4、9、廿二：8、18）。有不少聖經學者認為作者約翰這個人，很可能就是耶穌基督的門徒。但是否就是他？仍在討論中。因為約翰這個名字在猶太人的社會很平常，我們能夠確定的一件事，就是作者乃是一個猶太人，對舊約經典相當熟悉。這位約翰是要為「上帝的信息和耶穌基督所啟示的真理作見證」，這點也是本經書的重點。
第3節，作者說「讀這本書的人是多麼有福啊」，這是第一次提到「有福」。在啟示錄中，共計有七次提到「有福」（另外六次請參考十四：13、十六：15、十九：9、二十：6、廿二：7、廿二：14）。這「有福」一詞和馬太福音第五章3至10節所提到的「八福」所用的「福」字相同，意思是指與上帝有合宜的關係，這也是使徒保羅在羅馬書的中心信息（參考羅馬書一：17）。
「聽見這預言並遵守書中所記載的人」，必定成為「有福」的人，而這裡的「預言」，指的不只是未來的事，也包括了從聖經中所得到的「勸勉」和「安慰」的信息，這些信息就是整本聖經的話語。
「日子快到了」這樣的呼籲都與「末日」來臨、審判的日子快要到等這種觀念緊密地連結在一起，是分不開的。但「末日」並不一定就是指世界的末了說的，有時是指審判的來臨，人遭遇到無法忍受的苦難而言。
第4至5節，再次讓我們看到新約時代寫書信的模式，就是從自我介紹開始，之後就是問安。這兩節有問安也有祝福。這裡說這本書信是寫給亞細亞省的「七個教會」。有聖經學者認為這裡的「七」，並不一定是指這「七」間教會，而是用「七」來表明所有教會都需要聽從這本經書所傳遞的信息。因為在聖經中，「七」所表示的意義包括有神聖、祝福、完全、圓滿、足夠等等之意。
這裡提到「昔在、今在、將來永在的上帝」，這句話與出埃及記第三章14節的「我是創始成終的主宰」是同樣的意思。表明上帝是萬物的創造者，一切生命的來源都是上帝創造的。
「七個靈」，指的乃是上帝全備的「靈」。在以賽亞書第十一章2節提到上帝的靈包括有：一是智慧、二是聰明、三是謀略、四是能力、五是知識、六是敬畏等。有一本在聖經版本上相當有權威的《七十人譯本》則是在這裡又加上了一個「敬虔的靈」，這樣共有「七個靈」。在這裡，作者說耶穌基督就是這「七個靈」的見證者。從他的「死裡復活」開始，要使所有接受上帝信息的人都同樣都享有耶穌基督復活的恩典。
這裡提到耶穌基督愛我們，他為我們「犧牲流血，從罪中把我們釋放了出來」，這樣的信仰認知也是基督教信仰的基礎。
第6節，這節很可能採用出埃及記第十九章5至6節的觀點，認為只要是遵行上帝旨意者，都將成為上帝「神聖的國民」，是事奉上帝的「祭司」。
第7節，可參考但以理書第七章13至14節，述說那即將來臨的拯救者，將會駕雲來到世上。啟示錄作者用這種方式在說明當末日來臨時，上帝就是審判者，祂的威嚴是人無法的抵擋的。再者，這節也回應了撒迦利亞書第十二章10節所提起的，當眾人在為那「被他們刺死的那位」哀哭時，如今卻相對看到當這位拯救者駕雲來到世上，也要為他榮耀的來臨哀哭，因為過去所做的事，接受嚴厲的審判而哀哭。這一節也在暗示著基督徒在受到迫害時，將來會得到極高度的榮耀，而相對的，迫害基督徒的，將會開始哀哭、咬牙切齒了。
第8節，這節的句子也同時出現在第廿一章6節、第廿二章13節。
「阿爾法」和「亞米茄」之後，加上說明「開始」與「終結」這個說明詞的，也出現在第一章17節、第二章8節。對照第廿二章13節來看，作者有特別說明這位「開始」與「終結」者就是耶穌基督。而在第廿一章6節則是說這位「開始」與「終結」擁有「生命的泉水」，可以白白地賜給口渴的人喝。
「全能的上帝」，這句話說明了基督教信仰的上帝有三大特性的其中一種。另外兩大特性就是「全在的上帝」與「全知的上帝」。
第9節，作者「約翰」說他是曾為了傳福音而「被囚禁在名叫拔摩的海島上」。這「拔摩島」是位於愛琴海中的一個多石小島，整個島面積大約是六公里寬、十三公里長，靠近現今的土耳其海岸。
作者強調他和同信的兄弟姊妹（指這七個教會）一同「分擔患難、一同忍耐」，表示他並沒在極為困難、惡劣的環境下離開他們，而是在耶穌基督裡與他們同在一起。因為有這樣的條件，他才能說同時也要與這七間教會「分享」在耶穌裡的「主權」。這「主權」，意思是指耶穌基督復活之後，審判時刻的來到，所有信靠耶穌基督到終末都沒有改變的人，都將分享這份被拯救的榮耀（參考帖撒羅尼迦前書四：16-18）。
第10節，「有一個主日」，這句話至少說明了當時的基督徒已經從猶太人的「安息日」聚會，轉成耶穌基督復活的日子-「主日」作為聚會的時間，不再是用猶太人的安息日聚會了。
這節提到作者被「聖靈支配」，同樣的詞句也出現在第四章2節、第十七章3節、第廿一章10節。作者約翰說他在聖靈的支配之下，「聽見了一個大響聲，好像吹號的響聲」，且聲音來自「背後」，意思是指這異象，是在看不見、預防不到之狀況下出現的。
第11節，這聲音說明了作者寫這本經書的主要目的，就是要將所看見的異象、聽見的話，告訴「以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉七個教會」。
第12節，作者說他「轉身」就「看見七個金燈臺」。在第20節作者有說明「七個金燈臺」指的是以弗所等七間教會之意。
第13至16節，作者在這段經文描述他看見「有一位像人子」的人出現。「人子」，這個用詞和但以理書第七章13節的「人子」有關，是指來自上帝的拯救者（參考使徒行傳七：56）。
這位「像人子」的是「穿著長袍，胸前繫著金帶」，這種穿著有如摩西法律中所規定的祭司大禮服（參考出埃及記三十九：2-3、29）。
他的「頭髮潔白像雪」，這是用但以理書第七章9節的背景，描述拯救者耶穌基督的樣式。這種用如同雪那樣潔白，表明的另一個意義，就是發光到眼睛無法正視一樣（參考馬太福音廿八：3，馬可福音九：3）。
「眼睛像火燄」，腳像擦亮的銅一般明亮，這是採用但以理書第十章5至6節的資料。這也在說明這位偉大的審判者的眼睛，可以看透人內心的意念。
「七顆星」一詞可參考第20節，代表著「七個教會的天使」。
「口中吐出一把雙刃鋒利的劍」；劍，是用來攻擊、審判、刑罰的（參考二：16、十九：15、21，以賽亞書四十九：1-2）。
「臉像正午的陽光」，表明正義、公平，很清楚，沒有隱遮。
以上這些都在表示一種極為崇高的威儀，令人看了會不寒而慄。
第17至18節，因為有上述的「形像」出現，導致作者看到之後，馬上仆倒在地上，嚇得如同死人一般，連動也不敢動。「不要怕」，這句話一再出現於耶穌基督傳福音的過程中（參考馬可福音五：36、六：50、路加福音五：10、十二：32），都是耶穌基督在安慰、鼓勵他的門徒，以及對生命失去希望的人（會堂的主管葉魯）所說的話。
這兩節也同時提出了耶穌基督在介紹自己，有三個特點：
一是「我是開始，也是終結」。二是「永存者--曾經死過，現在活著，要永遠活著」，這句話表示出耶穌基督已經勝過了死亡。三是「掌握著死亡和陰間的鑰匙」，可參考馬太福音第十六章18節。這說明了信靠耶穌基督的人可以勝過死亡的威脅。
綜合上述三點，作者約翰想要告訴這些因為堅守對耶穌基督的信心的信徒，雖然有的親人、朋友已經死去，但耶穌基督就是掌握「死亡和陰間的鑰匙」的主宰，他有權可以將那些迫害信徒的人關入陰間，也可以使那些因被迫害而死去的人，從陰間復活過來，與耶穌基督同享永恆的生命，因為耶穌基督已經從死裡復活過來，且永遠活著。使徒保羅說基督徒就是與耶穌基督同死，也同復活（參考羅馬書六：5、8）。
第19節，傳遞聲音者告訴作者約翰必須將「所看見的，無論是現在還是將來要發生的事，都寫下來」。這些所看見的事，就是指這異象，這是關於耶穌基督審判與拯救一切的權柄。
第20節，「奧秘」，並不是「秘密」，而是指過去不明白，現在「曉悟」、「明白」，才發覺事情很奇妙。這裡的「七個教會的天使」到底是誰？是指人，或是指天使？很難分清楚。因為「天使」也可以是教會的代表。
2.第二章：
啟示錄作者得到上帝的啟示，要他將短期內即將發生的事情告訴這七間教會，這也是從第二章、第三章記載之所謂的七封信。值得注意的是，在這兩章的七封信的內容是對七間教會逐一地進行了信仰的檢視，有讚美，但也有責備。被稱讚的教會是示每拿和非拉鐵非等兩間教會，而被責備的教會則有：以弗所、別迦摩、推雅推喇、撒狄、老底嘉等五間教會。作者特別強調不論這七間教會是甚麼型態的教會，至少有一個共同點：都是用基督之名建立起來的教會，因此，就會有基督站在這些教會的中間。因為基督就是教會的中心，也是教會的頭、根基（參考以弗所書二：20-21，歌羅西書一：17-18）。啟示錄的作者形容這位基督如同一位審判者般的「右手拿著七顆星，口中吐出一把雙刃鋒利的劍」，在他的權柄之下，是「掌握著死亡和陰間的鑰匙」，這一點是非常值得注意。因為「死亡和陰間」是對生命最大威脅的力量。而耶穌基督已經勝過了死亡和陰間的權勢，他復活了，這點就是基督教信息的最中心，也是基督教會存在的基礎。
另外，在寫給這七間教會的書信中，有兩點特色：
其一，開頭都會用「我知道」這個詞當作開場白（參考二：2、9、13、19、三：1、8、15）。這句話「我知道」，已經在表明教會的主-耶穌基督，一直與這些教會同在，他「行走」在這些教會之間，而且確實有注意到這些教會裡每一個信徒的所言所行。
其二，在對每一間教會提出反省之後，結尾都會有這句：「聖靈向各教會所說的話，有耳朵的，都聽吧！」（二：7、11、17、29、三：6、13、22）給每一間教會的書信之結語都相同，這和耶穌在傳講上帝國信息之後，會用同樣的語句呼籲群眾傾聽信息一樣，都是說：「有耳朵的，都聽吧！」（參考馬太福音十一：15、十三：43，馬可福音四：9、23、24，路加福音十四：35）。
3.第二章1至7節：
這段經文是第一封信，也是作者約翰依照聖靈的指示，寫給七間教會的第一間，也就是以弗所教會。
第1節，「給以弗所教會的天使」，這間教會之所以會成為第一個收信的對象，很可能是因為距離拔摩島最近，大約有110公里。但如果是這個原因，是否也在暗示當作者寫這封信的時候，人是在拔摩島？或是因為當時在異象中提到的是這樣的順序，就依照順序寫信？確實無法確定。
以弗所，這是在主前133年被羅馬帝國劃入為轄區版圖內，並且成為亞細亞省的省會。它可以說是羅馬帝國的第四個大城市，是當時亞細亞省西部經濟、商務、文化的中心。這個城市是以拜亞底米女神而出名，這神是管理「生殖」的事，和迦南地人敬拜的「巴力」相同。以弗所因為這女神廟的關係，該城就成為一個偶像崇拜的風氣甚興的城市（參考使徒行傳十九：19-20）。這間亞底米神廟因為建築相當雄偉、壯觀而曾被譽為「世界七大奇觀」之一。也可以想像得到，廟宇的建造會如此精緻，必定是香火鼎盛才有建造的經費。
使徒保羅和其他同工因為在以弗所這城傳福音，信徒增加甚多，但相對的，也造成以弗所神廟的進香客銳減。結果因為有許多人信從福音而造成一些倚靠神廟賺錢或生活的人，出現了危機意識（參考使徒行傳十九：26-27），這些人就故意煽動謠言、製造紛亂，結果造成使徒保羅的福音伙伴該猶和亞里達古兩人遭到民眾逮捕送進官府（參考使徒行傳十九：29）。
這節強調「右手拿著七顆星」的這位人子，行走在「七個金燈臺中間」。這裡的「人子」就是耶穌基督，他就在教會的中間「行走」。「行走」含有同在、當家作主、審判、查訪、觀察之意。
第2至3節，這兩節是稱讚以弗所教會有美好的信仰見證。「我知道你所做的」這句話，剛好回應了第1節所提到人子「行走」在這些教會中間之意，因為人子已經看到、且查訪的很清楚。因此，這位人子現在將以弗所教會美好的見證提出來，這些包括了下列幾項：一是「辛勤工作」，這是指認真到筋疲力盡之意。二是「忍耐」，這字和「辛勤」是相連結，有任勞任怨的意思。三是「不容忍壞人」，表示在以弗所教會裡，有一些人是專事在破壞秩序的；這些人就是那些自稱「使徒」的假冒者。這也是使徒保羅在前往耶路撒冷途中，曾在米利都與以弗所教會的長老們見面，提醒他們要注意會有「凶暴的豺狼要混入」他們當中「傷害羊群」。也有人會「造謠撒謊，誘惑門徒去跟從他們」（參考使徒行傳二十：29-30）。
第3節，作者稱讚以弗所教會為了耶穌基督的緣故，很有「耐心」地「歷經患難，從不退縮」，可見以弗所教會在信仰上是很有基礎，可以忍受當時迫害者對該基督徒迫害所造成的衝擊。
第4至5節，但有好的一面，也有缺失的一面。作者約翰在稱讚以弗所教會之後，隨即又提出了該教會在信仰上值得反省的地方，就是：
一是「失去了當初」對上帝的「愛心」。意思是指對耶穌基督的忠心冷淡或衰退了，另一方面是對教會內部兄弟姊妹彼此之間的愛減少了。
二是信仰品質「墮落」了。這是指該教會不再像過去那樣，對信仰的事有所堅持，且對於當時造成教會內部混亂的異端邪說沒有完全除去。這裡所說的「墮落」，是指在「不知不覺」之中迷失了方向之意。也就是把錯誤、不正確的觀念當作正常，習以為常、見怪不怪了。
作者在提出上述兩件明顯的錯誤行為之後，隨即提出他的勸勉，希望該教會知道「悔改」，因為若是沒有悔改，復活的主耶穌基督的審判很快就會來臨，審判的主會將原本該教會的榮耀記號「燈臺」拿掉。因為「燈臺」是放在敬拜上帝最中心的地方。現在將之除去，表示將會失去上帝的榮耀。
第6節，再次稱讚以弗所教會能夠清楚「尼哥拉派」的人錯誤的言論、思想。從這節可以看出尼哥拉派的人已經滲透入以弗所教會內部。這裡所說的並不是某一個人的問題，而是這尼哥拉派所傳遞的思想，這種思想可能造成信徒對信仰的認知產生混亂。
第七節a句，「有耳朵的，都聽吧！」這句話是作者寫給每間教會的信末都會說的一句尾語。傾聽上帝的聲音，聽上帝僕人的聲音，這幾乎就是整本聖經作者共同的呼籲。但最重要的是要知道辨別清楚哪些才是真的來自上帝的聲音，這樣才不會受到迷惑。
第七節b句，「樂園中生命樹的果子」，這是指永恆的生命之意（參考創世記三：22-24）。這裡強調的是「上帝樂園」，可參考路加福音第廿三章43節所記載耶穌基督告訴那位臨終前悔改的囚犯，將會帶他一起到「樂園」裡。
這裡所謂的「得勝者」，是指在信心上沒有變質、妥協、軟弱下去的人。「得勝者」，也是啟示錄這本經書中很重要的一個主題內容，作者總共提到八次，都是在描述「得勝者」將會享有來自上帝特別的榮耀（參考二：7、11、二：17、二：26、三：5、三：12、三：21、廿一：7）。
4.第二章8至11節：
這是第二封信，是發給示每拿教會。跟對以弗所教會發出的信息很不一樣，因為聖靈透過作者約翰所傳給示每拿教會的信息中，並沒有責備的內容，而是給該教會許多鼓勵。士每拿教會也是這七間教會中，沒有受到譴責的教會之一。
第8節，這是寫給「示每拿教會的天使」。
「示每拿」這城市今天的名稱是「伊士麥」（Izmir）。這是在以弗所北方大約五十五公里遠。這個城市以效忠羅馬皇帝而聞名，大約在主後26年曾為羅馬皇帝提庇留建造一座廟，極力推廣對羅馬皇帝的崇拜而聞名。由於在該城居住的猶太人甚多，因此比較有緊張的對立。也因為這樣，在該城居住的基督徒就夾在羅馬政府與猶太人之間，左右為難。猶太人會將反羅馬政府的罪狀，無故地將之歸罪在基督徒身上，使基督徒經常遭受到無妄之災。
是誰將福音傳到示每拿？這已經無法可考。不過使徒行傳第十九章10節的記載，使徒保羅在以弗所城的時候，福音廣傳在整個亞細亞地區，幾乎當地的人們都聽到了。
這節明確地指出說話者就是耶穌基督，因為他是「開始和終結、死而復活的」永恆者。
第9節，說到士每拿教會遇到的「患難和貧窮」，這「患難」是指來自羅馬政府和猶太人的迫害、嫁禍所造成的。在這裡，約翰特別指出這種迫害是來自那些「自稱猶太人的人所毀謗」引起的，他說這些人乃是「撒但的黨羽」，這句話也再次出現於第三章9節。再者，「貧窮」，可參考希伯來書第十章34節，就會明白早期教會在受迫害時，執政者會將基督徒連財產也一併沒收，有時會被人搶奪他去。但作者約翰卻稱讚士每拿教會的信徒，說他們人雖然遇到迫害，且財產被沒收而導致在物質生活上貧窮，可是他們的心靈卻因為耶穌基督而「富足」，在人看來他們是貧窮的，但看在上帝的救恩裡，卻是富有的（參考約翰福音十：10，雅各書二：5）。
第10節，這節特別提到魔鬼要考驗示每拿教會當中的一些人「十天」。為甚麼是「十天」？很難解。這「十天」，可能是指一個「有限期」的時間，表示「短暫」、「可數的」。這也是用來鼓勵示每拿教會信徒，只要支撐一下，苦難很快就會過去，迫害的時間不會拖很久。魔鬼是透過苦難，「考驗」示每拿教會信徒們的信心。這種「考驗」包括了信徒會被逮捕「投進監獄」的災難。但他們必定會得到上帝的獎賞，賜給他們「生命的華冠」。在這裡所用的「華冠」，是指當時運動員得獎時，頭上戴著會得到一頂用桂花葉編織而成的冠冕，希臘字是「stephanos」，有別於宮廷所用的王冠（diadema）。雅各書第一章12節說這種「華冠」乃是指生命的冠冕。是來自天上永恆的獎賞之意（參考哥林多前書九：24-25）。
第11節，可對照第七節b句。表明信耶穌基督的人，其生命是復活的，不會「受第二次死亡的災害」，因為耶穌基督已經復活了。所謂「第二次的死亡」，這是指死後所將面臨的審判（參考啟示錄二十：14、廿一：8）。
5.第二章12至17節：
這是第三封信，寫給「別迦摩教會的天使」的信。
在作者的書信中，對這七間教會有稱讚、鼓勵的，也有譴責和警告，像以弗所教會，有稱讚，但也有譴責和警告的話語在裡面，而寫給士每拿教會的書信，則是只有稱讚和鼓勵，更特別的是還帶有應許要賜給該教會信徒擁有「生命的華冠」。
現在這段經文是談到有關別迦摩教會。就像前面所提到寫給以弗所教會的書信一樣，有稱讚，也有譴責和期盼。這可看到每間教會的特色，就是有美好的一面，但也有軟弱的部份，若是要查驗一間教會，也是這樣。要找到像士每拿教會那樣，只有獲得稱讚和被上帝應許將會得到「生命的華冠」之獎賞的，恐怕是少之又少。
第12節，「別迦摩」，這位於示每拿以北約有九十公里的地方，是個很特別的城市，原因是該城是建造在一座約三百公尺的小高山上，且該山乃是一個圓錐形的小山，看起來就會覺得地處顯要，在當時的國防上有很好的要件。它原本並不是一個重要城市，但在主前133年，最後一代國王雅他樂三世（Attalus III）去世前的遺囑中，交代要將別迦摩併入羅馬帝國，而成為羅馬帝國在亞細亞省的省都，並派駐總督治理該城。因此，有些學者認為新約時代亞細亞的首都，應該是在別迦摩，而不是以弗所城。別迦摩也擁有羅馬帝國時代第二大的圖書館，並且以羊皮紙文件出名。跟以弗所城一樣，該城也是廟宇林立，各式各樣的神明廟宇甚多，偶像崇拜之風氣甚盛。因此，與其說該城的政治地位重要，不如說該城在宗教信仰的地位勝過政治地位。
這裡提到「有雙刃利劍」，這句話可參考第一章16節，出現在作者約翰看見的異象中，那位像人子的，他的口中吐出來的是「一把雙刃鋒利的劍」。作者說「那位有雙刃利劍的，這樣說」時，意思就是審判者親口這樣說。
第13節，作者寫給每間教會的封信都是從「我知道」開始。這句「我知道」，表示這位審判者「人子」相當清楚每一間教會的狀況，也因為這樣，他的審判是正確的。
「住處就是撒但稱王的地方」，由於別迦摩乃是個流行崇拜羅馬皇帝為神的城市，另外也有崇拜女神「雅典娜」，並且有羅馬人所供奉的「宙斯」神廟等等，神廟甚多，拜偶像神明的風氣甚盛，但別迦摩教會的信徒在這種環境之下，對上帝還是「忠誠」。這樣的說法也是在肯定別迦摩教會乃是一間在信仰上可取、有見證的教會。
這裡提到「安提帕」被殺害，這個人到底是誰？聖經中並沒有任何資料。不過傳說中說，他是在多米田皇帝時代（主後八十一至九十六年），為了福音的緣故被人抓去用銅鍋活活「烤死」而殉道。因此，從安提帕的殉道，可以想像得到當時基督徒所面臨的危機，以及基督教會所面對的環境，是多麼地惡劣。
第14節，作者傳出了別迦摩也有信仰上的軟弱。作者在這裡提到在信徒當中有人「隨從巴蘭的教訓」。有關巴蘭的事件，在以色列人當中傳聞甚多；在彼得後書第二章15至16節，以及猶大書第11節都有特別強調巴蘭乃是為了錢背棄了信仰。民數記第廿二至廿四章則是詳細記載巴蘭原本收了摩押王巴勒賄賂的錢，準備要詛咒以色列人，結果被上帝出面阻止。另外在民數記第三十一章16節說有人聽了巴蘭的話，在批珥引誘人民背叛上主，使上主的子民遭遇瘟疫。而在民數記第廿五章1至9節則說以色列人在什亭谷紮營的時候，和摩押的女人行淫，並且吃拜偶像的食物。而這兩件事都被認為和巴蘭有密切關係。
別迦摩城因為當地偶像崇拜之風甚盛，特別是有羅馬女神的崇拜活動，滲雜有淫亂的活動在裡面。很可能當地的基督徒也有類似的行為，參與了廟會活動，在廟埕接受親友接待吃喝，之後又跟著與廟妓進行性行為。
第15節，再次提起「尼哥拉派的教訓」，這派連以弗所教會也深受影響。
第16節，這節回應第12節所說的，審判者「人子」口中會吐出「雙刃利劍」。聖經作者一再明確指出，只有「悔改」才能改變上帝懲罰的計劃。
第17節，作者呼籲別迦摩教會的信徒要傾聽「聖靈」的聲音。
這節提到「隱藏著的嗎哪」，可以對照第14節提到的「吃祭過偶像的食物」一起看。「嗎哪」，這是以色列人出埃及後、進入曠野時，因為找不到食物，上帝為免他們因飢餓而死亡，特別從天上降下來的一種特殊食物（參考出埃及記十六：13b-21，約書亞記五：10-12），這是上帝從天上降下的「生命糧食」（參考申命記八：3、16，約翰福音六：31）。
這節提到上帝將「賜下隱藏著的嗎哪」，也要賞賜給別迦摩教會「一塊白石頭，上面寫著新名字」。「白石頭」在古代是被看為最貴重的寶石之一，甚至被看成可當「護身符」之用。這裡說在「白石頭」上面刻有「新的名字」，意思是上帝將賜給這些忠心到最後的信徒一個嶄新的名字，表示有新生命之意（參考以賽亞書六十二：2、4、六十五：15b），這也是和上帝有合宜的關係。
6.第二章18至29節：
這段經文是第四封信，是寫給推雅推喇教會的領導者（天使）。也是七封信件中最長的一封。
第18節，「推雅推喇」，這是希臘帝國皇帝西流古（Seleucus）一世時代建造的。以工商業聞名於當時的歐亞地帶。比較出名的行業，包括有紡織業、皮革業、陶藝（包括銅雕等藝術），可能因為工商業發達的關係，奴隸販賣的交易也相當熱絡。開拓腓立比教會的呂底亞，就是從推雅推喇來的，她是以販賣紫色布匹維生的女商人（參考使徒行傳十六：14）。
在這個工商業甚為繁榮的推雅推喇城市，該城主要也是一個國防重鎮，羅馬帝國就派有駐軍在此駐防，它可說是進入別迦摩城的重要門戶。在此城裡，公會的組織也甚活躍，但這些公會組織的活動往往與廟宇慶典連結在一起，甚至有些祭典用的牲祭，就是由公會出資提供，或是祭典所需要的經費，由公會資助，因此，在祭典之後，所有的牲祭就成為參加公會活動會員的主要食物。
這個城市的人民崇拜「宙斯」的兒子亞波羅（Apollo Tyramnois），以及其它諸神等，偶像神明的崇拜興盛。比較出名的是在該城有一間「算命」的神廟，聽說在這間「算命」神廟內有一位女巫名叫「森巴堤」（Sambathe），她專門在替人算命、卜卦。基督徒在這樣的環境中若是要經商又想要維持良好的信仰生活並不容易。因為若是在該城經商而不參加公會活動，很容易遭到同行排斥；但若是參加，則必須參加偶像神明祭拜的禮儀，甚至會因此發生與廟妓行淫亂之事。
現在寫給推雅推喇教會的信則是用「上帝的兒子，那位眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮了的銅那樣明亮的」這樣的形容詞（參考啟示錄一：14-15），讀起來的感覺就是很不一樣。「眼睛像火燄一樣閃耀」，這種寫法是用來說明這位「上帝的兒子」可以看穿人內心的意念，讓人站在他的面前毫無藏遁的機會。
第19節，「我知道」這句子，表示這位「人子」或是「上帝的兒子」，確實是仔細查訪過，並沒有任何失察之處。這位「上帝的兒子」很清楚推雅推喇教會在「愛心、信心、事奉，和耐心」等這些事上有很好的見證。而且更難能可貴的，在這些美好見證上，推雅推喇教會比以前更有進步。這剛好與以弗所教會所表現的相反（參考二：4）。
第20節，這節述說推雅推喇教會的問題，就是「容忍了那自稱是先知的女人耶洗碧」。這個「耶洗碧」名字，是否真名，並太清楚。也可能是借用列王紀所描述亞哈王的妻子「耶洗碧」來形容這個假先知的惡形惡狀，說她犯了兩件不可原諒的事，就是唆使信徒去行淫，和吃祭拜過的食物，而這樣的罪狀也出現在別迦摩教會中（參考二：14）。
第21節，這節指出上帝曾給這「耶洗碧有悔改的機會，但她不願意悔改，「不肯離棄她的淫行」，表示她雖然說「上帝」，其實心中對上帝沒有忠實的心。
第22至23節a句，這兩節提到教會的主「上帝的兒子」，將會懲罰這些敗壞信仰行為的人。採取的是「罪與罰」相稱之方式。既然淫亂是在床上進行，便使有這樣敗壞行為的人病倒在床鋪上作為懲罰。
第23節b句，這位「上帝的兒子」鑒察人的內心，因此，「洞悉人的思想和意念」。聖經一再說上帝就是鑒察人內心的上帝，祂不看人的外表（參考撒母耳記上十六：7，詩篇一三九：1-4，箴言廿四：12，耶利米書十一：20、十七：10）。
第24節，這節可參考使徒行傳第十五章28至29節。在這裡很清楚記載雅各要求外邦的教會信徒，必須嚴禁「吃祭過偶像的食物」；「也不可有淫亂的行為」。
在推雅推喇教會裡，並不是所有的信徒都陷入了假先知耶洗碧的迷惑，而是有一些人信徒受到誘惑離棄了信仰規律。從這裡也可以看出公義的審判者是很清楚該教會每位信徒的實況，祂絕對不會有冤枉的錯判，祂是要按照「每一個人所做的」來進行「報應」的懲罰。
這裡提到的「撒但的奧秘」，是指信仰上離棄了上帝在耶穌基督裡所傳遞出來拯救的信息，而不是指在肉體上淫亂的行為。但也有可能確實是指著肉體上的放蕩，卻推說肉體的放蕩並不影響心中對上帝忠實。這種情形就像哥林多教會一樣，有些信徒利用「基督徒的自由」，去做自己愛做的事，但卻傷害了信仰的神聖和聖潔的意義。
第25節，可參考第19節所提起的信仰美德。作者傳出上帝的信息，要推雅推喇教會的信徒謹守原有的信仰美德，不要讓之失色。「直到我來」，這句話可說是啟示錄的思想中心-耶穌基督會一定會再臨。
第26至28節，這段很可能引用自詩篇第二篇8至9節的詩歌。在這三節經文中，啟示錄作者說在推雅推喇教會中，那些持守著信仰的信徒得到了上帝的應許，將會有下列幾項：
一是堅持忠實的信仰直到最後者，都將獲得「權柄」。
二是有「統治權」。這裡說「鐵杖」這個詞，原本是採用牧羊人手中的「杖」，因此可作「牧養」。指堅持美好信仰原則，對上帝絕對忠實者，才能擁有「牧養」羊群的機會。
三是賞賜「星辰」。啟示錄第廿二章16節，說耶穌基督就是「明亮的星辰」，是復活的主。這樣，作者說明堅持到底的忠心僕人（牧養者），將會得到耶穌基督所賞賜的復活生命，因為他將與耶穌基督合而為一。
7.第三章：
這章是第五至七封的信。第1至6節是寫給撒狄教會的信，也是第五封信，而第7至13節則是寫給非拉鐵非教會的書信，是第六封信，然後第14至22節是第七封信，是寫給老底嘉教會的。。
就像前面所讀的四封書信中所記載的一樣，每間教會都有美好的信仰見證之面，但也有軟弱的地方。在前面也提起過這七封書信中，有兩封書信是只有稱讚，沒有譴責，那就是士每拿教會和非拉鐵非教會。其它的書信都分別指出教會美好和軟弱的部分。
8.第三章1至6節：
這第五封信是寫給撒狄教會的書信。撒狄教會是誰開拓的？現在已經無法可考。這封信有個特色，沒有提起像士每拿、別迦摩等教會信徒所遇到的困難，就是來自外界的迫害，也沒有像以弗所教會與別迦摩教會所遇到「尼哥拉派」的思想影響。這樣看來，這間教會的際遇應該是最幸運的，但也可能就是因為這樣，這間教會似乎沒有甚麼朝氣、活力，在福音的事工上並沒有好的見證。
這封書信也是和前面的第一封寫給以弗所教會和第三封寫給別迦摩教會、第四封寫給推雅推喇的信相同，有稱讚，也有譴責的內容。這封也可說是在七封書信中語氣比較嚴厲的一封，因為在信的開始就說出該教會的問題，以為是活著的，實際上是死的。這就指出了撒狄教會的真正問題所在，表示欠缺信仰應該有的生命活力。
第1節，這是寫給「撒狄教會的天使」的信。
「撒狄」這個城市是位於推雅推喇城東南方大約五十公里遠的地方，有五條大道可通到這個城市，可見她是一個甚為發達的城市，工商業興盛，來往商賈甚多，特別是在主前第六世紀，堪稱為當時世界上忙碌的城市之一。該城以紡織業和染色工業興盛聞名於世，而農業的發展也相當發達，特別是在農田水利的灌溉工程之建設上甚為完整，再加上土地肥沃，因此農產豐富。人民敬拜「希伯利女神」（Cybele），但崇拜的儀式卻是相當淫亂。
該城主後第17年，因為受到地震幾乎摧毀了該城。後來，因為羅馬皇帝提庇留特別給與該城五年免稅賦，才使該城又再次重建恢復原有的繁榮。但淫亂的風氣早已經遠播，這就難怪在這封書信中會說撒狄教會乃是一間「死」的教會，可能與該教會有信徒受到淫亂事件的影響甚重，且是屢勸不聽有關。
這裡說上帝的「七個靈和七顆星」，這種描述可能是受到以賽亞書第十一章2節影響。在這裡的意思是指耶穌基督乃是被這「七個靈」充滿的見證者，凡是接受耶穌基督的人，都會得到復活的力量。作者約翰清楚地說撒狄教會外表上看來是活的，其實是「死」的，意思就是指該教會只是虛有其表，並沒有真實信仰的內涵。
第2節，「要醒過來」，要該教會的信徒「警醒」過來，因為那即將來臨的日子，就如同小偷來到一樣。「堅固你所剩下的一點點生機」，這是對那些在信仰上還沒有到完全「死」的信徒說的，這句話也說明了在撒狄教會中，確實還有些人是清醒的，對這些人還是有所期盼。「在我上帝眼前還不完全」，這句表示撒狄教會信徒應該還有機會悔改，要趕緊把握住最後機會。
第3節，這節可說寫給撒狄教會最重要的一節。提醒該教會信徒「要記住」、「要切實遵守」、「要悔改」，這些詞原文都是採用命令句型。意思就是沒有辯白的機會，也沒有妥協的空間，因為這是信仰的基本態度，一點也不能馬虎。而審判日子的來臨就會「像小偷一樣突然來到」，因此，才會強調「警醒」的重要性。啟示錄的作者除了在這裡明確指出，那時刻的來臨就如同「小偷」來到一般。
第4節，「還有些人把衣服保持得乾淨」，這裡的「還有些人」可對照第2節所提到的「剩下的一點點生機」，也因為有這些人才使撒狄教會還有一絲的希望。這裡用「把衣服保持得很乾淨」，這是與該城乃出名的衣料與染織城市有關。潔白衣服是進行染織工作的必要條件。如果有衣服污穢不潔淨，就無法作為染織的好材料。因此，「保持得很乾淨」，被作者引用來形容在信仰行為上有美好見證之意。這裡的「白袍」是在表示潔淨之意。再者，白色的袍也是當時羅馬皇帝打仗凱旋回來時穿著的禮服，且所有去迎接的元老院代表也都會和羅馬皇帝一樣穿著白袍，顯示高貴、尊榮，以及至高的榮譽之意。
第5節，「得勝者」不僅有穿上白袍的榮譽，而且還在「生命冊」上有名字。。
新約耶穌基督傳福音的時候，也引用了這種觀念，他勸門徒不要因為所行的醫病神蹟高興，而是要以名字記錄在天上來歡呼（參考路加福音十：20）。使徒保羅也引用了猶太人長久以來的「生命冊」觀念（參考腓立比書四：3），而啟示錄的作者則是多次提到「生命冊」上有名字者，才能獲救（參考啟示錄十三：、十七：8、二十：12、15、廿一：27）。
復活的耶穌基督要「公開承認」這些在名冊有名者，就是「屬於」上帝的子民，這樣的觀念也出現於耶穌基督的教導中（參考馬太福音十：32-33）。
第6節，再次強調要注意傾聽的重要性，因為這是上帝聖靈對「各教會所說的話」。
9.第三章7至13節：
這封是第六封信，是寫給非拉鐵非教會的信息。該教會和士每拿教會一樣，這兩間教會都是沒有被譴責的教會。原因是該教會信徒對上帝忠實，且有忍耐到底的信心，使上帝的使者相當感動。最特別的地方，乃是非拉鐵非教會的能力雖然弱小，但信心卻是相當堅強，這與其它教會比較來說，相當不一樣。
第7節，「非拉鐵非」這名字，希臘文的意思是「愛其兄弟者」。
這城大約是在主前140年，由別迦摩王阿他拉斯二世（Attalus II）非拉鐵非所建造的。它位於撒狄城的東南方，大約距離六十公里處。這個城市因處於地震帶，經常發生地震。在主後17年就曾因為大地震而全城遭到毀壞，但因為是羅馬帝國通往東方世界的主要交通要道，因此羅馬皇帝提庇留提供大筆經費援助，使得該城能再次重建，恢復往前盛況。該地盛產葡萄，商業發達，經濟相當繁榮。城裡有基督徒聚會，但人數不是很多，可是信徒的信仰素質甚高，沒有受到異端或是其它怪異的信仰謬論影響。這也是該教會被稱讚的主要原因。
第7節，對非拉鐵拉傳遞信息的是一位「神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙」者。這「神聖而信實」形容詞再次出現於第六章10節。聖經中經常用「神聖」來形容上帝。另一方面，「神聖」也用來形容屬於上帝的一切，包括人、事、物等等都是。而「信實」這詞是指上帝對人類的愛是可靠、永不改變的。
「大衛的鑰匙、開了門沒有人能關、關了門就沒有人能開」，這句話是取自以賽亞書第廿二章22節。先知以賽亞預言揀選新的僕人以利亞敬，掌握著大權。啟示錄引用這句話，用來形容耶穌基督就是上帝差派的僕人，他代表著上帝的大權，他所決定的事，等於是上帝所做的決定一樣具有權威（參考約伯記十二：14）。他就像是上帝國的掌門者，他決定誰可以進入「門」內，誰被拒於門外（參考馬太福音七：21-23、廿五：11-12）。
第8節，這一節說出非拉鐵非教會之所以會被稱讚的原因。一是該教會雖然能力薄弱，但卻堅守對上帝的忠心。二是遵行上帝的話語。三是對上帝一直是很忠誠的態度。為此，上帝「開了一個門」，給非拉鐵非教會一個很好的賞賜，就是可以進入上帝的救恩裡。
第9節，所謂「撒但的黨羽」，意思就是專門在破壞上帝福音的人。而「自稱是猶太人而其實不是猶太人的那些騙子」，表示他們口中雖然一再提起摩西法律、遵行上帝的教訓，其實他們並沒有如他們口中所說這樣做。這裡說要讓這些迫害基督徒的「假猶太人」來向真正的基督徒「下拜」。因為上帝疼惜遵行祂旨意的子民，會讓祂的子民顯現出榮耀（參考以賽亞書四十三：3-4）。
第10節，這裡第一次提到「患難臨到整個世界、全人類」，這表示上帝的審判將是全面性的發生。而遵行上帝旨意和教訓的非拉鐵非教會信徒，會受到上帝特別的庇護，讓忠心於上帝旨意的該教會信徒，能夠「忍耐到底」，直到世界的末了。
第11節，可參考第二章16節、第廿二章7節、12節、20節等，都一再提到耶穌基督就快要再臨。這點也是啟示錄這本經書的主題之一。
這裡所說的「快」，表示時間很短，不會等太久，馬上就會來臨。這樣的說詞對當時受迫害的基督徒來說，很有安慰、鼓舞的作用。「要持守」，意思是指「握緊不放」，也指不改變堅持所擁有的之意。「勝利的華冠」，是指那些在競賽場上奪得冠軍者所戴在頭上、用桂花編織而成冠冕。象徵著一種極高的榮譽，也是眾人所欣慕、稱頌的（參考提摩太後書四：7-8）。
第12節，「新耶路撒冷」，指新天新地來臨時，跟著來的「上帝之城」，表示上帝居住的地方（參考啟示錄廿一：1-2），但這「新耶路撒冷」和現在的耶路撒冷不同；因為新的耶路撒冷並不是人的手建造的有形建築物，而是直接從天上降下來的「聖城」（參考啟示錄廿一：22-27）。這是屬於上帝的城，有上帝的名刻在柱子上。「柱子」，表示重要的地位之意（參考加拉太書二：9）。
10.第三章14至22節：
這是最後寫給七間教會的最後一封信，也是第七封，是寫給老底嘉教會的信。這也是一封責備的信，因為老底嘉教會在上帝眼中，很像是一間很「沒有生命力」（不冷不熱）、且是「多麼悲慘可憐」的教會。「老底嘉教會」這名詞後來也變成一特有的意思，是在形容一間沒有活力的教會。或是說要形容一間教會沒有活動力，沒有任何事工可言時，就會說這是一間「老底嘉教會」。
第14節，「老底嘉」城，這是在主前第三世紀中葉，敘利亞王安提阿哥二世（261～246B.C）建造的，為的是要紀念他的妻子老底絲（Laodice），他特別將這個城市命名「老底嘉」。這座城位於萊卡斯（Lycus）河的附近，距離非拉鐵非東南方大約有六十五公里的地方，是個交通中心，也是一個商業城市，可說是小亞細亞最富裕的商業都會城市。素以紡織業聞名遐邇，特別是當地的毛料色澤烏黑光澤，羊毛地毯品質甚佳，也有醫學院，使得該城也同時是小亞細亞的醫療中心，醫療水準甚高，特別是眼藥膏遠近馳名。這城的猶太人甚多，大約有七千多男人。若是再加上婦女、小孩，猶太人的數目就更多出好幾倍了。因此，該城特別許可猶太人可以保有自己的猶太教信仰。
主後61年，該城因為受到強大地震摧毀，當時羅馬皇帝尼祿原本想要支助重建的經費，但該城的人民拒絕接受羅馬皇帝尼祿的好意，原因是該城因為商業興盛，經濟能力甚強，不過也有人認為那是和該城猶太人人數甚多有關。因猶太人幾乎都是經商，且在商業上控管經濟影響力甚大，這些猶太人對尼祿皇帝沒有好感，他們用拒絕接受補助這種方式來減少羅馬帝國政府對該城的干預。
老底嘉是和歌羅西、希拉坡里這兩城隔河相望，這三個城市剛好形成一個大的都會區域。這三間教會很有可能都是由以巴弗所創設的（參考歌羅西書四：12-13）。使徒保羅在寫給歌羅西教會的書信中，也交代要將該書信轉交給老底嘉教會信徒看，也同時要歌羅西教會信徒閱讀他寫給老底嘉教會的書信（參考歌羅西書四：16）。可惜的是，使徒保羅寫給老底嘉教會的書信，現在已經找不到。該教會的信徒都是在寧法這位姊妹的家聚會。目前該教會已不復存在，可能就是與該教會「不冷不熱」有關係吧。
這封信所提到的內容，都是責備的話，沒有任何稱讚的言詞，可說是七封信中，最嚴苛的一封，比起在前一講所提到寫給撒狄教會的書信還要嚴厲。這可能是和該教會的信徒因為生活太富裕而陷入墮落之中有關吧。
這節說見證老底嘉教會之敗壞者，乃是一位「阿們」、「忠實可靠」、上帝創造之根源者。所謂「阿們」，意思是指心中所想的都是「真實的」。
「上帝創造之根源」，這句話可參考約翰福音第一章1至4節；歌羅西書第一章15至17節；希伯來書第一章2節等，這些經文都說明了耶穌基督就是一切生命的根本。離開了耶穌基督，人的生命就會枯萎、死去。
第15至16節，「不冷不熱」，這是指老底嘉教會呈現出來的信仰狀態。這種態度的特徵就是認為信仰並不是他們生命最重要的事，可有可無，好像是生命中的身外之物，不一定要擁有。再者，作者用「不冷不熱」這個形容詞來描述，很可能是與當地的地理環境有關；就是在老底嘉城鄰近有溫泉，這些溫泉的水流經一片廣大平原之後來到老底嘉城時，已經不像剛湧冒出來的溫泉水那樣熱騰騰的，而是溫溫的。而繼續下去流到歌羅西城時，原本熱騰騰的溫泉水，已經變成了冷泉水。因此在當地流行著一句話：「熱溫泉有療效作用，冷泉水使人精神抖擻，唯有溫溫的泉水，使人倒盡胃口。」這句話剛好反應出這節所說的「我倒願意你或冷或熱」之意。因為無論是熱或是冰冷的溫泉水，都是對身體有療效與提神作用。只有不冷不熱的溫泉才會使人沒有甚麼感覺，對身體的健康也沒有什麼幫助。
這裡說要從口中將老底嘉教會「吐出」來，是由於溫泉的水硫磺味道濃厚、水質混濁，無法喝下口，因此，當地的人喜歡用之來作為催吐劑之用。因此在第16節作者特別強調說要把這間「不冷不熱」的老底嘉教會「吐」出去，意思就是放棄，不再珍惜，也可以表示厭惡之意。
第17節，「富足寬裕、毫無缺乏」，剛好與「貧窮、失明、又赤身露體」呈現明顯對比。將這節對照士每拿教會的「患難和貧窮」剛好是相反；在士每拿教會，信徒因為遇到迫害而成為「患難和貧窮」的狀態，但在審判者上帝的眼中卻是「富足的」（參考二：9）。但在老底嘉教會，表面上看起來是「富足寬裕、毫無缺乏」，其實，這只是好看而已，並沒有實質的內涵可言。因此作者說在審判者上帝的眼中，該教會是「貧窮、失明，又赤身露體」。這也說出老底嘉教會的信徒確實很有錢，但卻沒有真實的信仰。
「失明」，原來老底嘉城是個醫藥很發達的城市，它的特色就是眼藥水很出名。原本眼藥水是要幫助人眼睛明亮的，但現在卻是失明的，這表示該教會的信徒已經被世上的物慾給迷惑了心靈，離開了信仰的道路，或是對信仰的熱心、堅持已經消失了。
而「赤身露體」，這個詞原本的意思是指「羞恥」（參考創世記二：25）。在這裡表示該教會已經到了令人看到就會感到羞恥、作嘔的悽慘樣式。
第18節，老底嘉城最著名的三件物品：一是錢財（擁有銀行業，表示經濟活動力甚強）。二是紡織業興盛，因為該城出產羊毛，且在染織業上很興盛。三是醫藥聞名，特別是眼藥膏，以及胃藥。
這裡「買」字，意思是指「獲得」。「買精鍊的金子」，是指經過如同火一再地提煉之後的金子，很純、精緻、美麗、亮晶晶的樣子。信仰應該就是要有這樣的內涵，而這才是老底嘉教會信徒該追求獲取的。
「買白袍穿上」，可參考第三章5節給撒狄的信中提起的「白袍」。在老底嘉城最出名的羊毛產品，就是黑色羊毛織品。而在這裡卻說是「白袍」，剛好與老底嘉城出產的「黑色羊毛」成強烈的對比。意思是指可以放棄老底嘉城最出名的產物，改用真實、聖潔羊毛所織成的「白袍」披在身上，以顯示生命的尊貴、純潔、無瑕疵。這樣就可遮蓋他們在信仰如同「赤身露體」。因為只有心中純潔的人才能面對上帝（參考馬太福音五：8，約翰福音四：23-24）。
「買眼藥擦你的眼睛」，前面已經提過老底嘉城是當時小亞細亞地帶聞名的醫藥城市，特別是該城以出產的眼藥膏最為聞名。但一個人生命中最可悲的是「心盲」導致人看不到真理，也看不到上帝的救恩（參考約翰福音九：39，另外參考以賽亞書六：9-10）。這裡在告訴老底嘉教會需要真理的信息，好使他們的心靈獲得飽足與甦醒（參考以賽亞書五十五：1-3）。
第19節，這節引用自箴言第三章12節，上帝管教祂所愛的子民。這裡說上帝的責備、管教有兩點：其一是勉勵老底嘉教會「要熱心」。這是對老底嘉教會信徒的「不冷不熱」之信仰所提出的呼籲。其二是他們「要悔改」。這也是在寫給七間教會中第五次提到，是針對五間被責備的教會所說的（參考二：5、16、21、三：3）。悔改，這也是整本聖經最中心的信息（參考路加福音五：31-32），也只有真實的悔改，才能改變上帝原本要懲罰人類的計畫。
第20節，這是對老底嘉教會溫柔的呼籲，表示審判的主尚且對該教會存著希望，若是該教會信徒能悔改，全能的主甚為期盼能與該教會信徒一起分享拯救的愛。
啟示錄的作者在這裡強調一個重要的認識：就是「聽見」上帝的聲音而知道悔改的人，就有機會得到上帝所給予的特權，享受同桌共席的喜樂，並且還可以享有天上的寶座，這是上帝極大恩典。但相對的是心硬、不悔改的人，永遠聽不到救主的聲音。即使救主已經「站在門外敲門」，裡面還是聽不見，獲救的機會也會因此而失去。
第21節，坐在「寶座」上，這是指極大的榮譽（參考廿二：3），因為這是屬於上帝國寶座，同坐在這寶座者，也就擁有「審判」的權柄，這權柄乃是一種「特權」。啟示錄作者一再提出這樣的觀念（參考一：9、五：10、二十：6、廿二：5）。這裡的「得勝」一詞，是指勝過這個世界之意，也是指勝過這個世界的死亡、苦難之意（參考約翰福音十六：33，另外參考約翰一書五：4）。
第22節，每封信的最後結語都是相同，都是同樣用「聖靈向各教會所說的話」這句子。所謂「向各教會」，就是指這些信雖然都是寫給特定教會收看，但也同時是要給所有屬於基督教會的信徒看。