聖經導讀－第1427期

希伯來書第一至四章
1.第一章：
這章主要在介紹耶穌是誰？會出現這樣的問題，必定是在早期教會中對耶穌的身份有很多爭論。因此，這章一開始，作者就先說上帝藉著自己的兒子向我們說話，然後用詩歌來介紹這位上帝的兒子耶穌是誰。
2.第一章1至4節：
這一段可說是這本書的前言。一般書信的寫法，都會有收件人、問安致意等，但這本書信都沒有，但主題很清楚是在表達：耶穌基督是誰？
第1節，「古時候」，意思是指耶穌基督之前，但也可以說是「舊約」的時代。「多次多種方法，藉著先知向我的祖先說話」，這樣的口語很類似先知文獻中的語氣。這裡的「說話」也含有「啟示」的意思。而「多次多種」，表示不僅僅是用語言，也用各種方式，例如：夢、天使、異象，甚至先知的身體語言，例如先知以西結就有多次用身體語言來表達上帝的信息。
第2至3節，在第1節說「上帝」，緊接著在這節就提到「自己的兒子」，這表示作者是要介紹「上帝的兒子」，因此，先說出「上帝」然後才說「兒子」，這也是東方文化裡的一種特色。
作者說上帝藉著「這兒子」進行「創造宇宙」，這句話可參考約翰福音第一章10節、14節。表明耶穌就是與上帝同質、同性、同等地位。因為萬物的來源就是藉著他而創造的。這也是使徒保羅在腓立比書第二章6節所說的，耶穌就是「原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權」，見證耶穌就是與上帝同一體。
再者，作者表達在耶穌（上帝的兒子）身上可看見三件重要的大事：一是他「反照著上帝的光輝」，就是上帝創造萬有的能力，行了許多神蹟奇事的美妙。二是耶穌的死，「清除了人的罪惡」。三是耶穌死而復活後，升天「就坐在天上至高權力者的右邊」，進行審判世界的工作（參考馬太福音十九：28）。
第4節，「天使」，這是上帝身邊的僕人，在東方世界裡，天使具有特別的身份，是傳遞上帝信息的使者，也是執行上帝旨意的僕人。作者說耶穌的「地位遠比天使崇高」、「高貴」，表示耶穌的地位連天使都無法比擬。
3.第二章5至14節：
這段經文用詩歌表達了耶穌和天使之間的差異，也說明上帝的兒子的使命，並不是天使可以扮演的角色。
第5至7節，這三節說明了上帝與天使之間的關係。
首先作者引用詩篇第二篇7節的詩歌，很清楚說明上帝的兒子和天使截然不同。詩人在這首詩歌中表明被上帝選立的這位兒子，就是拯救者，是列國的希望。希伯來書的作者引用這詩句，為的是要表明耶穌基督就是上帝所選立的拯救者，是人類的盼望。
這三節主要說明天使並沒有甚麼，他們只不過是上帝的僕人、器具，像是「風」、「火燄」等（參考詩篇一○四：4），都是聽從上帝的使喚，執行上帝的旨意。
「所有的天使都必須拜他」，這句可能引用自詩篇九十七篇7節的c句，很清楚表明天使比上帝的兒子的位階要低很多，有如僕人和主人之間的差別。
第8至9節，這兩節說明上帝的兒子身分很不一樣；他是以公義作為統治、管理這世界的準則（參考以賽亞書九：6-7）。這說明了上帝所差遣到世上來的拯救者，必定是一位公義、和平的君王。
第10至14節，這段經文是引用詩篇第一○二篇25至27節的詩歌。
詩篇的作者原本是在讚美上帝創造宇宙萬物的偉大。希伯來書的作者引用這段詩歌來頌讚耶穌就是基督，是人類的救主。
而天使「都是事奉上帝的靈」，這清楚說明了天使的工作就是幫助人認識基督耶穌的救恩。
4.第二章：
這章也是繼續在討論有關上帝的兒子和天使之間的不同。作者努力要將這二者之間的差異說明清楚，希望耶穌基督的信徒都能分辨出來，以免被許多錯誤的信仰認知所迷惑。作者要告訴大家：真正的拯救者（基督），是上帝的兒子，他就是耶穌，不是天使。從這裡也可看出早期教會有人在崇拜天使，認為天使既然是上帝的僕人，透過天使也會使人得救。但這是錯誤的觀念。
5.第二章1至4節：
希伯來書有五段類似警告或是提醒的話，這是第一段，其他四段是第三章7 節至四章13節；第五章11節至六章12節；第十章19節至39節；第十二章14至29節。
在這段經文中，作者再次說明天使確實有傳出上帝的信息，不聽從的人都受到了審判。但天使並沒有帶給人拯救的盼望。因為真正有拯救能力的，只有上帝的兒子。
第1節，這節清楚地指出作者寫給受信的對象，是一群已經是信耶穌的信徒，且可能就是在信仰中很有年資的信徒，作者提醒這些老信徒應該「更加堅守所聽到的真理，免得被潮流沖走」。要知道堅守，不要隨便放棄或是改變。
第2節，這裡所說的「天使所傳給我們的信息」，指的乃是摩西法律。依照申命記第三十三章2 節的記載，當上帝頒佈法律給摩西時，有「千萬天使跟隨著他」，因此，猶太人一直深信，摩西法律就是上帝透過天使傳達下來的。如果天使所傳的信息，不信的人會遭到應得的懲罰，那麼若是不聽比天使更尊貴的救主親自所宣告的信息，豈不要受更大的懲罰？
第3節，這節說「忽略這麼偉大的拯救」，這句話無論是從舊約來看，或是從新約早期的教會來說，都有相同的意義；舊約時代，上帝透過摩西帶領以色列人民出埃及的神蹟，表明祂的救恩。新約時代，上帝以祂的獨生子耶穌來說明祂拯救的愛，這些都在說明上帝對人生命的拯救工作是非常珍貴而且重要的。因為上帝的救恩就是為了要使人避免因罪所帶來的懲罰。因此，忽略上帝救恩的人，等於是藐視上帝的恩典一樣，是驕傲的態度，也是不承認有上帝。
第4節，參考馬可福音第十六章20 節；使徒行傳第二章22節；羅馬書第十五章18節。
作者說「上帝自己用異能、奇事，和各樣的神蹟來加強他們的見證」，為的是讓人能清楚明白祂拯救的信息。
「把聖靈的恩賜分配給我們」，這句話說明在每個人身上，都有上帝賞賜的聖靈恩賜，這些恩賜並不是人本身擁有，而是上帝賞賜才得到的。但這些恩賜都是為了要見證上帝拯救的愛，而不是用來顯示自己的才能。換句話說，能行神蹟、奇事、異能的事，並不是因為人自己有這些能力，而是來自上帝的旨意和聖靈的幫助。因此，不論是誰，能夠行神蹟、奇事、異能的，都是為了要見證上帝的救恩所做的，否則就不算是屬於上帝的旨意與作為。
6.第二章5至18節：
這段經文說明了耶穌基督確實成為人，並且生活在人間。他之所以成為人在人世間，主要是為了幫助那些被信仰所困惑，或是因迫害而心生懷疑的人，可以清楚知道耶穌和他同在一起，也是跟著受苦，並不孤獨。
第5節，這節指出上帝「要創造的世界」，這是指未來的世界。這世界並不是一般所說的「天堂」，也不是所說的「新生命」，而是指一個新的時代、新的秩序，也就是福音書中所說的上帝國，是以上帝為中心的境界。
第6至7節，這段詩歌是引用詩篇第八篇4至6節、第一四四篇3節的詩歌。
如果人比天使的位階還低，這位道成肉身的救主，也像人一樣，但這並不損他原有的榮耀。
第8節，這裡說「上帝使人統轄萬有」，這句話和創世記第一章26至28節有關，說上帝創造人的時候是以祂的形像造人，並且賦予人一個非常重要的使命，就是要人「管理」一切受造的萬物。可是，因為人犯罪之後，被上帝驅逐出原本享有的管理權柄，人成為罪人，因此，不再享有這樣的特權。因此，作者說「現在並沒有看見人統轄萬有」。
第9至10節，這兩節經文可參考腓立比書第二章6至11節。
這兩節可說是整個希伯來書的主題中心之一，作者要告訴所有的讀者：耶穌是真正代表著上帝的榮耀。這裡說耶穌「經過了死的痛苦而獲得榮耀、尊貴的華冠」，這句話說出當時基督徒受到迫害，許多人因此喪命，甚至有的在痛苦中呻吟著。作者透過這句話在告訴當時的信徒：耶穌是上帝的兒子，他就是上帝恩典的記號，但他也經歷了死亡的痛苦，可是後來卻享有上帝所賞賜的榮耀和尊貴。作者希望這樣的比喻，對那些在受到迫害而活在苦難中的信徒增添信心，鼓勵他們向耶穌基督學習。
再者，這句「為要使許多兒子一起享受他的榮耀」，這句話可參考約翰福音第一章12至13節，凡是信耶穌基督的人都可以成為上帝的兒女。
第11節，耶穌的死，是洗淨了人的罪，接著使人因此和耶穌合而為一（參考約翰福音十七：20-23），成為「一家人」。這也是約翰福音作者的觀點，認為所有耶穌的信徒都會得到上帝賞賜的特權，成為上帝的兒女（參考約翰福音一：12）。
第12至13節，這是引用詩篇第廿二篇22節。
詩篇第廿二篇乃是一篇描述上帝所差遣到世上來的拯救者受難的詩歌。希伯來書的作者將這詩句引用在此，有意要表明，受難的僕人將傳揚出上帝拯救的愛和恩典。而使所有因著耶穌得到上帝救恩的人，都會同聲歌頌讚美上帝，說「我要信靠上帝」。
第14節，這是很重要的一節經文。這句「耶穌本身也同樣有了人性」，對於早期教會有很特別的意義，因為在早期教會裡盛傳耶穌並不是真實的存在人間，只不過是幻影的存在而已。如果只是幻影，就沒有死這件事。既然沒有死，也就談不上復活的偉大神蹟。但復活乃是基督教信仰的基礎。因此，當希伯來書的作者強調「耶穌本身也同樣有了人性」，正好說明耶穌成為人，且是真實地生活在人間的重要性。因為耶穌是實實在在的人，才能生活於人類的歷史裡，並與人一同受難。不僅如此，耶穌更勝過了生命最大的苦難──死亡。既然耶穌與人同受苦難，就會因為復活，讓人也進入生命復活的盼望中。
第15至16節，作者也努力要安撫那些對死亡有恐懼的信徒，讓他們知道，就是因為耶穌的死，替人贖了罪，因此，當一個罪已經被贖回的人死去時，他就不用再害怕甚麼了，因為罪獲得赦免的人，可以進入上帝國度裡，享受上帝所賞賜的永恆生命。這樣，就不會成為「怕死而一生處在奴役下的人」，原因是耶穌已經為信靠他的人成為贖罪的祭，獻在十字架上了。
這裡說耶穌是「幫助亞伯拉罕的子孫」，這句話很重要，已經在告訴猶太基督徒，過去他們倚靠亞伯拉罕的救恩，是不正確的。要回來信靠耶穌才是正確。這裡的「幫助」一詞，是指「救拔」、「抓住」，是「緊緊抓住不放」之意。這樣就更清楚了，耶穌為了要拯救這些信靠他的人，用他的手「緊緊抓住不放」，把他們從墮落入死亡深淵中「抓」回來，重新回到上帝面前，因為所有信靠耶穌的人，都已經和他成為「一家人」，永不分開。
第17至18節，清楚說明這位拯救者耶穌，就是「祭司」。因為他成為人，所以才能成為「祭司」，代表著人類面對著上帝，並且成為贖罪者，像獻在祭壇上的羔羊一樣，為的是要「使人的罪得到赦免」。他是真正的人，生活在這世界上，且是「親自經歷過被考驗、受折磨的痛苦」，因此，才能夠「幫助那些被考驗的人」。這也是約翰福音第一章14節所傳遞的重要信息，說上帝親自「道成肉身」來到人間的意義。
7.第三章：
希伯來書的作者在這章更進一步地以猶太人認為最偉大的先知摩西作為例子，說明耶穌與摩西之間的不同，這對早期教會的信徒來說，這點是非常重要。因為在早期教會中，盛傳舊約時代有摩西，新約時代有耶穌，這樣的看法就是將舊約時代的摩西和新約時代的耶穌放在同等位置上。這種觀點也經常出現在今天的基督徒中，一般的說法是：舊約有「摩西五經」，記載上帝救贖的恩典。新約有「四福音書」記載上帝拯救的愛；舊約有摩西帶領以色列人民出那奴隸之地埃及，新約有耶穌基督為「新的以色列」（指基督徒而言）贖罪脫離因罪綑綁而變成奴隸；摩西是以色列民族的祭司，而耶穌則是為新以色列人民獻身為祭。這樣的看法在早期教會存在，也在今天的基督徒中被引用。但希伯來書的作者就是要糾正這種看法，認為這樣的認知是錯將耶穌的救恩和摩西當作相同等質看待。作者從第三章1節開始直到第四章十三節，都是在探討這方面的問題。
第1節，這節一開始就說耶穌是「使者和大祭司」，這是基督徒信仰上要「宣認」的。
所謂「使者」，這字與「使徒」同字，意思是指「奉差遣的人」。耶穌自己就曾多次說他是「奉差遣」到世上來的（參考馬太福音十：40、十五：24，馬可福音九：37，路加福音九：48，約翰福音四：34、五：24、30、36-38、六：38）。
「大祭司」，耶穌就是「大祭司」，然後在第四章14節再次提起，這點也是希伯來書最大的特點。所謂「大祭司」，指的是上帝與人之間的橋樑，含有「中保」之意。在舊約時代，祭司的制度分成三級；一是大祭司，二是祭司，三是利未。摩西的時代，亞倫就是大祭司，是所有祭司中最高位階者，帶領全體以色列人民敬拜上帝。希伯來書的作者說耶穌是「永遠作大祭司」（參考六：20），勝過亞伯拉罕，像麥基洗德一樣。
第2至6節，作者在這段經文中用摩西和耶穌作一比較；摩西只是上帝的僕人而已，而耶穌卻是上帝的兒子。作者之所以會用摩西作比較，可能是當時的局勢對基督徒很危險，迫害的消息頻傳，許多信徒心裡不安，甚至在那些皈依耶穌的猶太基督徒中，有些人想要重新返回猶太教，因此，作者以摩西來比較，為的是要讓猶太基督徒知道，他們最尊崇的偉大先知摩西，也不過是上帝的僕人而已，但耶穌卻有更高的身分，他就是上帝的兒子，是上帝的愛子。
另一方面，作者也用人能建造房子作比喻，說上帝建造的是整個宇宙萬物，祂比整個受造的宇宙萬物都更有榮耀。所謂的「房子」，是在比喻以色列民族，而「上帝創造萬物」則是在比喻全體人類，指的是包括一切族群，不是單指以色列民族而已。這樣就很清楚有了區分；摩西是為了以色列民族受上帝差遣成為僕人，而耶穌則是受差遣成為所有人類的救主，這就是第3節所說的「耶穌比摩西配得更多的榮耀」，其意在此。
「如果我們堅持所盼望的信念和勇氣，我們就是上帝一家的人」，這句話非常重要，對受到迫害而有揮心想要放棄信仰的基督徒來說，這是一句很重要鼓勵的話，在告訴他們信仰是需要堅持的，是需要勇氣的。
第7至11節，從這章第7節起，直到第四章13節止，是希伯來書的第二段「警告」經文。這段第7至11節的詩歌，是引用詩篇第九十五篇7至11節，也是一段和出埃及事件有關的簡略史詩，可參考出埃及記第十七章1至7節。
人「如果聽見上帝的聲音」，卻還「頑固」，就會像早年以色列人民出埃及進入曠野時，心硬而背叛上帝，甚至一再懷疑上帝的救恩，引起上帝的忿怒，結果當時年滿二十歲以上的人，除了約書亞和迦勒得以進入應許的迦南地，其餘的人都死在曠野中（參考民數記十四：29-30）。這裡所說的「安息」，表示上帝的賜福。而迦南地就是上帝要賜福給他們的流奶與蜜之地。
第12節，這節說「心思敗壞，不肯相信，背離了永生的上帝」，這都在說明當時的環境，已經讓很多人不願意，或是不想持守原本已經領受到的信息。作者提出警語，要他們「謹慎」，不要陷入迷惑。這裡的「心思敗壞」，也在表示放棄上帝的救恩。認為人間的力量才是真實，是很危險的一件事。
第13節，「為罪所迷惑，心腸剛硬」，這表示聽不下上帝透過耶穌帶來的拯救信息。作者提醒大家要「趁著」還有「今天」的時候，趕緊回心轉意來信靠耶穌。同時，所有的信徒都有彼此相互關懷的責任，要「勉勵」那些心思軟弱的信徒。這節也可看出作者有「末日」的觀念，特別是在那個迫害很嚴厲的時代，作者這種「末世」觀念更為突顯。
第14節，這節可對照第6節來看；在第6節說堅持所盼望的信念和勇氣，會成為上帝一家的人，在第14節這裡則是成為「基督的同工」，因為是在參與福音宣揚的工作，而這也是一份極高的榮譽。
第15至18節，這段經文再次重複敘述第7至11節所說過的，也可參考民數記第十四章26至35節。
第19節，說明對上帝有懷疑的人，就是信心不足的人，這樣的人無法享受到上帝的賜福。
8.第四章：
在第三章提到享受上帝賞賜的「安息」，然後這一章進一步解釋「安息」這詞的意義。「安息」這詞，含有上帝的賜福之意，是指內心完全的平靜，與上帝分享祂創造萬物的喜樂。因此，安息日也可以說是盡情享受上帝創造的日子。
第1節，這節說「享受上帝所賜的安息」，是祂給信靠耶穌的基督徒之應許。因此，信徒就要有「畏懼的心」，意思是指必須小心、謹慎，才能免於「失敗」而落空。
第2至3節，這裡提到有人同樣「聽見福音」的信息，但卻因為「沒有用信心去領受」而使上帝應許的「安息」落空，這就是第三章一再提起的，以色列人民在曠野漂流期間所失掉的福氣。但有信心領受的人，且會堅持這福音信息的人，就會得到這樣的福氣。
第4節，這節提到「聖經有一處論到第七天」，這是指創世記第二章2節。
第5節，這節就是民數記第十四章26至35節的背景。
第6節，這裡用出埃及的以色列人民，因為心硬而無法進入迦南應許之地，比擬那些先聽到上帝拯救信息，後來又放棄的人，比起後來聽見卻會知道珍惜、堅持的信徒，二者之間的差別，就是前者失去了上帝的應許，後者則是享受上帝所賞賜的安息。
第7節，的「今天」，可參考第三章13節「今天」，指的就是「現在」。
第8至11節，這段經文很清楚地在說明一件事：進入迦南上帝應許之地，應該是可以享受「安息」，也就是上帝的賜福。但以色列人民在約書亞帶領他們進入之後，他那一代的人都去世了，以色列人民就離棄了上帝（參考士師記二：6-10），這說明以色列人民並沒有堅守所領受到的信息，他們放棄了和上帝之間永恆的約定。
為此，上帝再次以「另外的安息日」來表明祂對人類拯救的愛。這裡所謂的「安息日」，表示上帝對生命最大的賜福。但因為人犯了罪，結果使這項可安息的福氣流失了。因此，上帝差遣祂的兒子耶穌來到世界上，就是要使信他的人不再有勞苦、重擔（參考馬太福音十一：28-30）。這也是耶穌來到世界上的主要原因。
第12至13節，「上帝的話」，指的就是創造宇宙萬物之生命的動力。作者很清楚在這裡提出兩個基本認識：一是聽從上帝的話，有時確實是一件很痛苦的事，有如「雙刃的劍」，非常「鋒利」，會刺透人的「靈和魂，關節和骨髓」，這會使人痛到無法忍受。但堅持下去的，就會得到上帝拯救的恩典。二是有審判，且是非常清楚地會依據人所做的一切進行審判，沒有任何一個人可以逃避得了。會有這樣的說法，是因為猶太人認為有亞伯拉罕作他們的祖先（參考馬太福音三：9-10），他們就可以免於審判，作者在這裡說不可能的事，每個人都要面對上帝的審判。
第14至16節，從第14節開始，直到到第七章28節，這段經文都是討論有關「大祭司」的工作和角色。這段經文也可說是希伯來書最中心的經文。作者很詳細描述大祭司的工作和角色，因此，不少聖經學者認為，此經書的作者必定是猶太人，且是相當熟悉猶太宗教事務者，這也就是有些聖經學者會認為此經書的作者乃是使徒保羅的原因之一。
第14節可參考詩篇第一一○篇4節。作者勉勵所有的信徒，要堅持所信的耶穌，他才是真正的「大祭司」，是「上帝的兒子」，已經復活「進到上帝的面前」。
作者再次強調耶穌成為人，跟我們一樣生活在人間，也跟我們一起工作，他也經歷了我們的缺點和試探，但最重要的是「他沒有犯罪」（參考七：26）。這也讓我們明白：耶穌與我們之間最大的差別是：他是無罪的，我們是有罪的。因此，當我們需要他拯救的恩典時，他就是我們「及時的幫助」。藉著耶穌，我們可以「大膽地來到上帝恩典的寶座前，好領受慈愛和恩典」。