聖經導讀－第1213期

 

路加福音第十五至二十章

1.第十五章1至3節：

這三節說出往後連續三則比喻的背景，都是和法利賽人與經學教師對耶穌「接待壞人」，且和這些壞人「一起吃飯」有關係。這些所謂的壞人就是第1節所提起的「稅棍和壞人」。

猶太人喜歡將「稅棍、妓女和小偷」等三種人當作「壞人」看待，而耶穌卻常和這三種人在一起、作朋友。因為法利賽人和經學教師的批評，於是耶穌說了下列三則比喻作為回應。

2.第十五章4至7節：

「一百隻羊」，這不是屬於個人的資產，而是很多人共有的。因為不是一個人獨有，不會只有一個牧羊人在看守。因此，當失落一隻時，最有經驗的牧羊人會去尋找失落的，讓其他牧羊人看守99隻。

第5節，牧羊人找著失落的這隻羊，找著了，就會將之扛「在肩膀上」（參考以賽亞書四十：11）。這是描述牧羊人對自己的羊的疼惜和愛。

第6節，反應出這些羊是社區共有的，因此，找著迷失的羊時，會回去村裡向大家說明找著的是屬於誰家的，而重要的，是大家共同「慶祝」歡喜。因為那是貴重的資產。

第7節是比喻的中心，用羊來比喻任何一個罪人的悔改，就像這樣令上帝喜悅，天上的天使都會因此「喜樂」。這節的「無需悔改的義人」，是指那些自以為義的法利賽人和經學教師，將自己比成是義人。這跟壞人的悔改，在上帝的國度裡所呈現出來的結果大不相同。

3.第十五章8至10節：

           這段比喻是路加福音特有的資料。

           這裡所說的「銀幣」是「drachmas」，約等於一個工人一天的工資「denarius」。這個女人可能是很貧困，對她來說那是影響到她生活的需要，甚至有可能她就是用十枚這種「銀幣」串起一條項鍊，這項鍊也是她參加重要節期活動時，唯有的裝飾品。因此，當失落一枚時，她會「點起燈來，打掃房子，到處仔細尋找，直到找著為止」，這是一般人共有的生活經驗。

第9節和第6節相同，都在表示那種找到失落之物的喜悅隱藏不住，而會與左鄰右舍的人同歡喜。

第10節和第7節的結果是一樣，罪人悔改的喜樂，在第7節是用天上，這裡則是用「天使」來表示。

4.第十五章11至32節：

這是一則經常被引用來描述上帝之愛的比喻，在路加福音中也是被認為最美的作品之一。

第12節，提到小兒子要求父親分財產給他，這通常是在父親臨終之前會做的處分，甚少在父親健壯時發生。因此這小兒子顯然並不是很規矩。但父親如其所願分給他。而他該得的份量是三分之一，原因是根據法律長子可以得到兩份（參考申命記廿一：15-17）。

第13節，「到了遙遠的地方」，這句話很重要，表示這孩子已經離開了父親的教導很遠了。也因為這樣，接下去就是「揮霍無度，過放蕩的生活」。

第14至16節，描述他揮霍完一切所有的財產之後的際遇很悲慘。

第17至19節，這裡說這個小兒子在生命遇到最悲慘的際遇時，知道要「醒悟過來」，且是用實際動作來表示懺悔。

第20節是這則故事的中心經文，孩子的父親「充滿愛憐」，看見小兒子回來，不因為他落魄就棄絕他，而是看見他落魄反而憐憫他，「緊抱著他，不停地親吻」。這種動作都在表示關係密切之意。

第21節，這小兒子說自己「得罪了天」，表示就是因此才會引起上帝的生氣而懲罰他，使他落魄到極點。而他真實懺悔表達自己「不配」作父親的兒子，只能作個「雇工」（參考第19節）。

第22至24節是父親對悔改的小兒子的回應，一是給他最好的衣服穿，表示尊貴；二是給他戴上戒指，表示擁有兒子的地位、權柄；三是鞋子給他穿，表示他是主人，不是雇工；四是擺設宴席慶祝。這位父親會這樣做的原因，是認為這兒子是「死而復活，失而復得」，意思是指生命重生、再造。

第25至30節，這段經文說明了長子的反應相當忿怒。原因是他認為整個家務事都是他在操勞，如同「奴隸一樣」，沒有停止工作。但浪蕩回來的兒子卻被美好的善待。第30節的「你這個兒子」這句話，表明他不再承認這浪蕩回來的人是他的弟弟。

第31至32節，但父親知道這大兒子想的是他不希望這個弟弟回來又佔有他的產業。因此，他告訴這大兒子說，他所有的都會給他，不會影響，但更重要的是「這個弟弟」的回來，等於「死而復活，失而復得」，這才是要歡慶的原因。這句話也回應了前面二則比喻之「失而復得」。

5.第十六章1至9節：

這確實是一段常被人提出質問的比喻。

先注意第1節說耶穌是「對他的門徒說」，然後在第14節則是說「那些愛錢的法利賽人聽見這些話」，正好說明這則比喻雖然是說給門徒聽，其實是在教導在場的法利賽人。

財主會把管帳的事交給「管家」，自古迄今都是相同。但管家必須相當忠實。可是這個管家卻貪污，「浪費主人的財物」。當主人聽到有人檢舉之後，隨即作了兩項決定：一是要管家交出帳冊，二是辭去他管家的工作。

第3至7節，這個管家知道主人要他交出帳冊，他除了要想辦法把帳冊交出，也要想辦法讓自己沒有工作之後也能生存下來。於是減輕了欠債人原來的債務。原因是這樣可以讓那些欠債多的人感受到他給予的特殊恩典。

其實也可以這樣說，原本就沒有這麼多的債務，而是這個管家利用主人的權勢欺壓債務人，撈很多額外的好處進入私帳才會被人檢舉。因此，他想到一個方法，就是讓原本的帳冊還原，這樣，原本被欺壓的人得到紓解，會以為是他給他們的恩典。而他們也可以趕緊將所欠的債務還清。這樣，雙方都有利益。

第8節，這是比喻的第一個結語，耶穌說這個不誠實的僕人很機警，知道趕緊回頭。因為主人要算帳，絕對不會含糊，他趕緊將所犯的錯誤更正過來。耶穌在這裡強調：人若是在屬世的工作上會那樣靈敏，在上帝國的事物上，應該更清楚該如何應變才對。

第9節，所謂「今世的錢財」，是指用不正確手段得到的，若是有這樣的錢財，不但對自己一點幫助也沒有，反而會成為得到永恆生命的障礙。因此，怎樣將錢財用來幫助需要照顧的人，有機會改變貪婪的心，使人回到正途，就可以看見永恆生命的盼望。

6.第十六章10至13節：

忠實的僕人可從最小的事上看得出來。這裡特別用「靠得住」、「誠實」，這是忠心的僕人必備的要件。

「今世的錢財」是可數的物質之物，而「真實的財富」是在天上，二者之間完全不相同。如果一個人在世上做事不忠心，又怎能將永恆生命的大使命交給這樣的人去做？

「對屬於別人的東西靠不住」，表示受人之託，就必忠實於人。「自己的東西」，這是指永恆生命的問題。一個不忠實的人，對永恆的生命是不會關心的。

第13節，就是整個比喻的結語。都是在強調忠心這個思想。一個人只能忠心於一個主人。忠於上帝的人，不可能會又同時成為錢財的僕人。

7.第十六章14至18節：

這裡特別提到有些法利賽人是「愛錢的」。因此，他們對耶穌談到「忠誠」的事，覺得很好笑。因為他們就是用欺騙的方式而致富。

第15節，這節很清楚說出上帝的看法，和世人的觀點有極大差異（參考以賽亞書五十五：8-9）。虛偽的表面是上帝所厭惡的事，但法利賽人卻以此來滿足，且自認很聰明有才華，這是錯誤的態度和思想。

第16至17節，這裡用「摩西的法律和先知們的書」，這句話是指舊約聖經的意思。「效用到施洗者約翰為止」，表示舊約信息到施洗約翰作一個段落，新的時代就是以耶穌開始作起點。耶穌所傳的福音是以上帝國為中心，要大家回到上帝的面前來，以上帝為生命的主宰。只有努力用心尋找的人，且要用最大的心力才能得到機會。

雖然說舊約時代在施洗約翰告一個段落，但並不表示舊約所記載的就要廢除，不是，而是會永遠存在。

第18節，在耶穌的教導中，是不允許離婚的。他強調「除非妻子不貞」（參考馬太福音十九：9），這句話也表示除非男女雙方有一方「不忠實」於對方，才可以考慮。

8.第十六章19至31節：

這段經文的故事，是路加福音特有的資料。

這也是一段甚為膾炙人口的故事，再次看到耶穌比喻的特色：鮮豔的對比。

第19至20節，這裡的「每天穿著華麗的衣服，過著窮奢極侈的生活」，這句話最重要的一個字，就是「每天」，這表示連安息日都包括在內了。相對於乞丐拉撒路，則是渾身病痛生瘡。

第21節說這個乞丐希望能撿拾財主「桌子上掉下來的東西充飢」，表示財主會將吃剩或不用的食物往外丟給這個乞丐。但有狗來跟他搶食。表示這個人已經虛弱到極點。

第22至26節，用「亞伯拉罕」代表著永恆快樂的地方，相對的，是用「陰間」表示永遠的痛苦。而這個財主在陰間是連要得到水來解渴都有困難，向亞伯拉罕祈求而無法得到，因為天上和陰間二者之間沒有通道可連接、互通。

第27至28節，這財主頓時想起他家還有「五個兄弟」都跟他一樣的生活態度，因此，自己已經在受苦，希望能幫助還沒有死去的兄弟，警告他們，以免他們重蹈他的覆轍。

第29至31節，亞伯拉罕強調他們有「摩西和先知們的話」可聽，這句摩西和先知的話，指的是聖經，只要遵從聖經的教導，就不會如此了。否則，即使「有人從死裡復活」（這是指偉大的神蹟）出現在他們面前，也看不懂那是甚麼意義。

9.第十七章1至6節：

這段經文是耶穌言論集的一小部份，路加福音沒有像馬太福音那樣將耶穌的言論彙集在一起。

第1節，「使人犯罪的事是必然會有」，這表示沒有一個是完全的人，在不注意之中，就會有人因為受到傷害而離棄信仰。這裡並沒有詳述所犯的罪。但耶穌強調使人離棄上帝就是犯罪，而這是很不好的事。

第2節，這是強調必須在得與失之間作個選擇，「大磨石」是很重，而「微不足道」就相當細微。但不要小看任何「微不足道的人」，上帝看重每個生命價值。

第3至4節，這是每個上帝子民應該有的責任，就是要勸勉犯罪的兄弟，盡責任勸勉他們不要再犯，就可以向上帝交差。而寬恕他人是信仰的基本功課，只要是認錯，就要赦免和寬恕。「七次」，表示一而再、再而三之意。

第5至6節，這裡沒有說是甚麼原因使徒會來請耶穌「增加」他們的信心，而耶穌的回應是讓他們知道，信心只要像「芥菜種子」那樣大小，就足夠移動一棵桑樹「去栽在海裡」。耶穌的意思是指真實的信心，看起來是微小到如同芥菜種那樣細小，也會產生很大的能力。

10.第十七章7至10節：

這段是路加福音特有的資料。

聖經時代有奴隸制度，「僕人」往往就是奴隸的身分。主人和僕人之間的角色有時如同父子關係般親密（參考路加福音七：2），但依舊是主僕關係，不可能混淆。關係好的主僕，當主人看到僕人用心、認真工作時，他會感動到替僕人做些服務的工作。不過，並非所有的主人都會如此，而即使主人願意這樣，並不表示僕人可以取代主人，要認清自己的角色，僕人就是僕人，這點很重要。

　　將這樣的觀念帶入服事福音事工時，清楚自己就是上帝福音事工的僕人，盡心盡力服事，而不是要取代上帝。「我們原是無用的僕人」，這表示謙卑，能被上帝重用，就是一種榮耀，沒有甚麼好誇耀的。

11.第十七章11至19節：

這段經文也是路加福音特有的資料，再次凸顯作者路加對猶太人所鄙視的撒馬利亞人的重視。

「有十個痲瘋病人」被耶穌醫治好，但卻只有一個「撒馬利亞人」的病人得醫治後回來感謝耶穌，「大聲頌讚上帝」，表示其餘九個猶太人的痲瘋病人卻不知道感恩。

另一方面，也從這裡看出當人患了痲瘋病之後，都是屬於不潔淨的，就會相處在一起，否則猶太人是不會和撒馬利亞人來往的（參考約翰福音四：9）。人若是謙卑，認識自己是有罪的人，知道自己在心靈上屬於不潔淨，就不會把別人當作「不潔淨的人」加以鄙視。只有驕傲的人才會看自己很潔淨。

　注意第19節，耶穌對這個回來感恩的撒馬利亞人說「你的信心治好你了」這句話，和第八章48節記載耶穌對那位因血漏病不潔淨而得醫治的女人說的相同，這說明了一件事：肉體得醫治，並不表示人的生命得到拯救。

12.第十七章20至21節：

法利賽人也想要知道上帝的主權（意即「上帝國」）甚麼時候來到，耶穌在這裡很清楚說，就「在你們心裡」，表示這不是用人的「眼睛所能看見的」。

這句「在你們心裡」，也可以是「在你們當中」。換句話說，上帝的主權（上帝國）不是指某一個地區，或是某一個特別的地方，而是人心的謙卑、順服於上帝的旨意和教訓。

13.第十七章22至37節：

這是一段和末日有關的教導。

第22節，「日子將到」，這是指上帝審判的日子將會來臨。而「人子」這詞引用自但以理書第七章13節之意，表示從上帝差派來的拯救者。

第23至30節，在這段經文中，說明了人子的來臨，都是在人料想不到的時刻出現。耶穌舉出「挪亞」和大洪水，以及「羅得」和當時的「所多瑪城」毀滅的事件作比喻，說明當上帝審判時刻來到時，都沒有人知道，大家照樣生活與工作，但毀滅的災難來臨，除非是上帝憐憫、伸手救助，否則都將遭遇到滅亡。

第31至36節，沒有人能夠知道滅亡來臨的時刻，因此，耶穌提醒大家必須注意。耶穌用大家所熟悉的「羅得妻子」因為回頭一盼，就變成鹽柱來警告還眷戀過去生活的人，結果是喪失生命。

第33節，這也是一句警語，但並不是確定用在甚麼時候。作者將耶穌這句話用在這裡，說明想要用人的力量來拯救自己的，是會「喪失生命」，但知道悔改歸向上帝的，必然會在災難來臨時獲得上帝的拯救。

第34至35節，沒有人知道誰會被上帝揀選、拯救，因為上帝自己有衡量的標準。這裡沒有出現第36節，但有些版本有，寫著：「兩個在田裡做工，一個被帶走，一個留下。」

第37節，當門徒問耶穌這種末日的景象會出現在哪裡？耶穌的回答是當時流行的「屍首在哪裡，禿鷹也會聚在那裡」這句諺語，表示只要注意看周圍的景象，就會知道那日子、那時刻發生了。意思是指就在生活周遭景況可看見末日的審判。

14.第十八章1至14節：

這段經文是路加福音特有的資料，主要在談關於祈禱的事。耶穌用兩個比喻來說明祈禱的態度。

第1至8節，主要用意在說明祈禱必須要有耐心。

「常常禱告，不可灰心」，這是祈禱的基本態度。使徒保羅也常這樣勉勵信徒他經常用恆切、懇切、熱切、不斷、日夜，常常等詞（參考羅馬書十二：12，哥林多後書九：14，歌羅西書一：9、四：2、12，帖撒羅尼迦前書五：17，提摩太後書一：3），表示禱告必須是這樣的態度，以保持和上帝之間緊密的關係。

耶穌用一個法官和一個寡婦為例。一個不敬畏上帝，也不尊重人的法官，卻會因為一個受到冤屈的寡婦一再懇切地祈求他「主持公道，制裁她的冤家」，由於這位寡婦「經常上門，糾纏不休」，而得到伸冤。耶穌的重點在：若是連不敬畏上帝、不尊重人的法官都會為這寡婦一再懇求而主持公道，何況原本就會主動替人伸冤的上帝，豈不更會垂聽受苦者的祈禱。

這則比喻很類似路加福音第十一章5至8節的比喻，都在表明上帝一定會垂聽人的禱告。

第9至14節，是第二個比喻。

這則比喻重點在強調祈禱乃是和上帝講話，當人面對神聖的上帝時，最好的祈禱就是用謙卑和認罪的態度，因為上帝會垂聽認罪的人的聲音，會寬恕這樣的人。

耶穌特別用「收稅的人」和「法利賽人」為比喻，稅吏自認是個有罪的人，因此，他祈禱懇求上帝「可憐」他「這個罪人」。法利賽人祈禱時是標榜自己的好行為。其實，全能的上帝，非常清楚誰做了甚麼事，且是出自甚麼動機做事。

第14節，耶穌對此二人的祈禱下個結語：稅吏的祈禱會得到上帝垂聽。這裡說稅吏是上帝眼中的「義人」，這詞表示他知道怎樣和上帝建立美好的關係。

15.第十八章15至17節：

同樣的這則記事，在馬太和馬可這二本福音書都是用「小孩子」，只有路加福音這裡用「嬰兒」，表示尚且需要哺乳，沒有行為能力的人，是心地最純潔的人。耶穌對門徒阻止父母抱著嬰兒來求他「按手」祝福的行為很不高興，不但責備門徒，還特別用機會教育他們，必須心地像這些嬰兒一樣「接受上帝主權」，只有這樣才能成為上帝的「子民」。

16.第十八章18至30節：

作者路加說來尋找耶穌求問做甚麼可以得到「永恆的生命」的人，是個「猶太人的領袖」，表示他擁有社會地位，且是個有錢人（參考第23節）。

第19至23節，耶穌要他依照摩西法律的教導去遵行，且是從十誡的第五至十誡去做。這個人表示這些他都有遵照去行。但耶穌很清楚這有錢領袖真正的問題，是被自己擁有太多的財富所纏絆。再者，從十誡中延伸出來的「不偷竊」貪婪別人之物，進一步是要幫助貧困的人，這是在回應上帝的賞賜，也就是要愛人（參考利未記十九：18）。因此，耶穌要他把纏絆著他生命苦悶的財富捐助窮人，這樣，就如同積存財寶在天上一樣（參考箴言十九：17）。然後跟隨耶穌四處去傳福音，就會經歷「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子連枕頭的地方都沒有」的生活，這時就會體驗到「永恆的生命」。但對他來說，這很困難。

第24至25節，耶穌對這個人「垂頭喪氣」地離開，表示他的看法，說有錢人想要倚靠錢財進入上帝國，是如同「駱駝穿過針眼」一樣的困難。這個富有的財主，一方面說他已謹守了誡命，另一方面卻對賙濟窮人難以伸手，這才是他對誡命認知的錯誤。

第26至30節，有人聽了耶穌的結語，表示這樣就沒有人可以進入上帝賞賜的永恆生命中，耶穌給予的回答是：「人所不能的，上帝都能。」因為上帝是全能的上帝。彼得代表著門徒回應耶穌的話，表示他們早「已經撇下」所有的來跟隨耶穌。而耶穌的回應是他們必定會在「今世得到更多，並且在來世享受永恆的生命」，這裡的今生與來世，並不是在說輪迴，而是說現在活著的，就有生命的滿足感，而「來世」是在表示上帝審判過後所得到天上的獎賞。

17.第十八章31至34節：

雖然這段經文的編者寫著「耶穌第三次預言自己的死」，其實，路加福音應該有五次記載耶穌說到自己將會受難，第一次在第九章22節；第二次是第九章44節；第三次在第十三章32至33節；第四次是第十七章25節；第五次就是現在這段經文。這五次都談到自己將會受難的事。

作者特別強調「先知所記述關於人子的每一件事都要實現」，這句話可參考第九章30至31節，有摩西和先知以利亞出現，和耶穌談論到將在耶路撒冷以死來完成使命。

第34節提到門徒對耶穌所說預言受難的話，反應就跟第九章45節相同，都強調門徒們實在是不明白耶穌說這樣的話的意義。

18.第十八章35至43節：

瞎眼，在早期的社會是靠乞食維生。但是，這個盲人「聽見群眾經過」，感覺很靈敏，覺得不一樣。因此就問到底是甚麼原因有這麼多人經過。有人告訴他說：「拿撒勒的耶穌正經過這裡。」

他雖然眼盲，但心卻不盲，他知道耶穌就是「大衛之子」，因為這句「大衛之子」的意思，是指以色列人民期盼已久的拯救者。雖然有眾人阻止他大叫，但他沒有因此就保持緘默，而是用更大的聲音喊叫。

耶穌接見這個盲人，問得非常直接：「你要我為你做甚麼？」這句話的意思是指：你真的相信我能治好你嗎？這個人的回答也很清楚，直接就說「我要能看見」，表示「我確實相信你會治好我的瞎眼」。耶穌隨即回應了他的「信心」，「治好」了他，使他能看見，然後就跟隨著耶穌去耶路撒冷，他就是一個很好的見證者。

19.第十九章1至10節：

這段也是路加福音特有的資料。就像前面介紹過的，作者路加對當時社會的邊緣人很注意。

「撒該」是「稅務長」，表示他擁有羅馬政府賦予的高官地位，也累積了不少錢。就像有稅吏來問施洗約翰，他們該做甚麼才能表明有實際行動來證明悔改，施洗約翰的回答是要他們「不可收取法定以外的稅金」（參考路加福音三：12-13）。撒該很可能有超收，才會變成很有錢的人。當他知道耶穌要去他家作客時，他很高興且表明積極悔改的態度：一是「要把財產的一半分給窮人」，二是如果他有「欺詐過誰」，他就要賠償「四倍」。耶穌聽了之後就肯定了他的作法，並且說「救恩」降臨在撒該的家。

第10節和第五章32節所表明的意義相同，耶穌來是要找回「迷失的人」。

20.第十九章11至27節：

同樣的比喻，在這裡的主人是貴族，「要被冊封為王」，因此，主人的背景必然跟權勢有密切關係。再者，當主前四年，希律大帝死的時候，將財產分給他的孩子，其中巴勒斯坦地是分給亞基老王，但是這種繼承權必須先取得羅馬皇帝的同意。那時候，猶太人因為不喜歡亞基老王，也派代表去羅馬晉見皇帝，要阻止亞基老王的任命案。後來羅馬皇帝還是准了亞基老王當統治者，只是沒有給他「國王」的封號。因此，當耶穌在講這個比喻時，猶太人很快就會想到是在說亞基老王的事件。

這個比喻的特色是有十個僕人，每個人分配相同的額數，都是一個金幣。但同樣的錢，有的僕人賺了十倍，有的五倍，有的是原封不動地用手帕將之包起來放著。

真正的問題是在第21節，就是這個將主人交託給他的一個金幣用手帕包起來的僕人，找了許多藉口來說明他沒有去做生意之因。但是，主人要求的不是賺多或少，而是知道將主人所交託的使用出來，而不是連動都不動。因此，這個僕人就是主人眼中的「壞僕人」，明明知道主人的要求，卻還不當一回事，且自認有充分的理由，結果是受到主人非常嚴厲的懲罰。

21.第十九章28至40節：

從第十九章28節這裡開始，是記載耶穌進入耶路撒冷城。

第29至34節，耶穌必定是事先安排好這件騎驢進城的事，才會告訴兩個門徒在哪裡牽驢子，且是「沒有人騎過的小驢」，若遇到有人問，就說：「主要用牠。」這句暗語。「沒有人騎過的小驢」表明是聖潔之意。就是因為有事先安排好，所以門徒去了，所「遇見的正和耶穌所告訴他們的一樣」。

門徒和群眾分別鋪衣服在驢背和路上，都在表明願意順服耶穌，有如民眾在順服君王一樣（參考列王紀下九：13）。

第37節作者特別強調大家看見耶穌如此受到民眾歡迎，就用大聲歡呼詩篇第一一八篇25至26節的詩歌頌讚「感謝上帝」，同時表示渴望上帝的拯救趕緊來臨。但法利賽人對群眾和門徒們如此擁戴耶穌很不以為然，他們甚至認為是耶穌門徒在「鼓動」群眾這樣做，因此要耶穌禁止門徒大聲呼喊。

耶穌很明確地回答說，如果他們都不出聲，「石頭也會呼喊起來」，表示這是無法阻止的事，況且他們歡呼也是應該的事。

22.第十九章41至44節：

           這段經文是耶穌在預言耶路撒冷城將會遇到被毀滅的厄運。果然，在主後70年，羅馬提多（Titus）將軍帶兵進入，並且摧毀了聖殿，沒有留下任何一塊石頭在另一塊石頭上。

23.第十九章45至48節：

有關耶穌潔淨聖殿的事件，在四福音書都有記載，路加福音算是記載上最簡略的。

第46節是引用以賽亞書第五十六章7節的經文。聖殿要作為禱告的殿，表示那是敬拜上帝、跟上帝說話的地方。「賊窩」，表示欺騙。這也說明在耶路撒冷聖殿作買賣的人，有欺騙的行為出現。

為了耶穌這樣的行動，猶太人最高議會的成員，包括有祭司長、經學教師，以及「民間的領袖」（這也可以指「長老」）相當不滿，決定要殺害耶穌，只是怕眾人。表示他們好像不怕上帝。

24.第二十章1至8節：

「耶穌在聖殿裡教導人」，這是指在外院的地方。最先來找耶穌並向他提出問題的，是猶太人最高議會「三和林」（Sanhedrin）的代表，包括祭司長、經學教師、長老。此議會是猶太人最高的權力中心，因此，他們向耶穌提出「誰給你這權」的問題，這可能指兩方面的事：一是誰授權給他在聖殿公開教導人？他不是經學教師。二是他哪來的權柄把在聖殿外院作買賣的人趕走？

耶穌沒有回答，而是反問施洗約翰的權柄是從上帝來，或是從人來的？這使他們無法回答，因為他們知道民眾都相信是來自上帝，而他們是對這點有存疑，但因為怕「群眾會拿石頭打」他們，因此他們只好說「不知道」，耶穌也表明既然如此，他也不告訴他們誰給他權柄。再次看出他們是怕群眾，卻不怕上帝。

25.第二十章9至18節：

耶穌針對這些猶太人領袖的態度，故意講了這則比喻給他們聽。

耶穌用當時中東地帶最普遍的葡萄園作比喻的教材，說有人開墾了葡萄園，然後將之租給佃戶。根據摩西法律，新栽種的果樹，頭三年的果子都當作不潔淨，不可以吃。第四年是初熟的果實，要奉獻給上帝，第五年才可以算是自己的收成（參考利未記十九：23-25）。這樣，第10節說園主派人去收租，應該是第五年的時候。但受主人差派去收租的人，不是被佃戶打傷，就是被打又被趕出去，收不到租金。

第13至15節，主人決定派自己所「疼愛的兒子去」，他以為這樣佃戶就會「尊敬」他兒子而交租金。卻沒有想到佃戶一看是主人的兒子，也是葡萄園「園主的繼承人」，就決定把這主人所疼愛的兒子殺掉，好佔領主人的「產業」。

第16節，這個園主一定會採取懲罰的手段對付那些惡劣的佃戶，而懲罰最具體的方式，就是「轉租給別人」。因為猶太人喜歡將上帝比喻成葡萄園主人，而他們就是上帝所開墾的葡萄園、葡萄樹、葡萄。當主人決定將葡萄園轉租給別人時，表示上帝不再承認他們是祂的子民，這對猶太人來說是一種極大的羞辱。因此，他們聽到了這裡，就表示「絕不可以有這樣的事」。

第17節，耶穌引用詩篇第一一八篇22節的詩歌，表示猶太人看不起而「丟棄的這塊石頭」卻是上帝賞賜給他們最為「重要的基石」。

第18節，誰將這塊上帝所賞賜最好的石頭丟棄，等於傷害了自己。表示棄絕了上帝的恩典，受傷的就是自己。

26第二十章19至26節：

有經學教師和祭司長聽到耶穌講上述的比喻，就很生氣，但又礙於群眾喜歡耶穌的講道，就不敢下手抓拿耶穌。

第20節說這些宗教領袖「收買了一些人，假裝善意，向耶穌提出問題」，這樣的動作表示他們正在用假見證方式要陷害耶穌，這是違背了十誡的誡命。

第21至22節，這些人虛情假意地說些好聽的話，然後就切入問題，問納稅是否有違背摩西的法律？

第23至24節，耶穌當然看出他們所設計的陷阱，要他們「拿一個銀幣」給他看。而他們拿給耶穌看的銀幣是羅馬政府發行的，上面有皇帝的像。自古迄今，統治者都會將自己的像印在錢幣上。表示使用該錢幣的人，就是屬於他的管轄範圍。

耶穌回答他們，要「把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝」，意思是指屬於誰的東西，就給誰。耶穌這句話也可以這樣解釋：既然是被羅馬政府統治，就該繳稅，但你們是屬於上帝的子民，該盡的義務和責任不能忘記。耶穌這樣的回答，讓他們感到「十分驚訝，就都閉口無言」了。

27.第二十章27至40節：

有經學教師和祭司長聯袂想要陷害耶穌，抓他的把柄，現在是撒都該人也不甘示弱。他們向來不相信有復活、天使，和神靈這三項，但法利賽人是這三項都相信（參考使徒行傳廿三：8）。因此，撒都該人就設計一個有關復活的問題來問耶穌。

　　他們用摩西法律規定的「兄終弟及」（參考申命記廿五：5- 10），設計這個問題來問耶穌。他們故意將問題擴大到一個女人接連嫁給七個兄弟，但都沒有生下子嗣，這些兄弟都死了。他們問耶穌復活後，這個女人到底是哪個兄弟的妻子？

第34至38節是耶穌的回答。他首先提醒這些撒都該人，復活後的境界和現世的境界是完全不相同；復活後的境界和天使一樣，不會死，也沒有婚姻關係。接著，耶穌用撒都該人相信摩西在何烈山下看見荊棘燃燒起火，卻沒有燒毀荊棘，並且在那裡遇見上帝（參考出埃及記三：1-4），說明上帝是永恆、全能的主。不是用人間的世界可以解釋上帝的天際。但有一點是真實：上帝是永恆的。

第39節，經學教師看見耶穌堵住了撒都該人的口，就稱讚耶穌。此後，沒有人敢再向耶穌提出問題，這也表示學問之深，不是他們可以理解、勝過。

28.第二十章41至44節：

猶太人一直將「大衛的子孫」看成是要再來臨的彌賽亞，且這位彌賽亞是屬於「政治」領域的，他的來臨，是要重建以色列帝國像大衛王朝一般。但是，耶穌在這裡引用詩篇第一一○篇1節的詩歌，在教導這些猶太人領袖，讓他們知道真正的彌賽亞並不是屬於大衛的子孫，而是大衛的主。換句話說，耶穌要讓他們知道，真正的彌賽亞並不是在建立一個政治王國，而是要帶領人回到上帝的國。連大衛也要稱呼這位拯救者為「主」。

29.第二十章45至47節：

雖然只是短短幾節經文，卻也道出了宗教領袖們虛偽的一面，就是讓人看到他們很有學問的樣子，又不知道要謙卑，總自認比別人的身分更貴重。而更不應該的是「表演長篇的禱告」，好掩飾他們「吞沒了寡婦的家產」。禱告既然是跟上帝講話，就必須用真誠的內心說話，因為上帝鑒察人的內心意念。他們卻想用長篇禱告來掩飾罪行。

耶穌說他們「吞沒了寡婦的家產」，這是非常嚴厲的指控。聖經裡可以很清楚看到先知一再呼籲要善待寡婦、孤兒，因為他們生活的困境比一般人更艱難。但這些宗教領袖不但沒有善待、照顧這些貧困的寡婦、孤兒，相反地，卻侵佔他們的家產。這是不可原諒的行為。