聖經導讀－第1422期

16.第廿九章24至32節：
這段經文是繼續指出假先知示瑪雅，想要透過祭司西番雅威脅先知耶利米。但先知耶利米不但沒有因此就噤若寒蟬，不敢出聲，而是隨即傳出上帝將懲罰示瑪雅的信息。
第24至25節，「尼希蘭人示瑪雅」，他是跟先知以西結同時期被擄到巴比倫去的，也是第8節所提起的假先知之一。他冒用上帝的名寫信給耶路撒冷「瑪西雅的兒子西番雅祭司和所有其他祭司們，以及耶路撒冷所有的人民」，這樣的信，等於是一封公開譴責先知耶利米的信。
第26至28節，這段經文內容是記載示瑪雅所寫的信：
他以上帝的名下命令，要任命西番雅取代「耶何耶大」當耶路撒冷的大祭司，而且這封信也同時寄給「所有其他的祭司們，以及耶路撒冷所有的人民」，這樣，等於是冒用上帝的名撤換耶何耶大。再者，他說出要撤換耶何耶大的理由，就是認為耶何耶大沒有「盡責任」將先知耶利米逮捕入獄，因此，已經不能勝任大祭司的職分了。他要祭司西番雅去接替大祭司的職分。他認為先知耶利米是個「狂人」，因此，他要西番雅在接替大祭司之後，將先知耶利米逮捕起來，不但這樣，還要用「鐵枷套在他的脖子上」。理由是先知耶利米曾寫信給被擄在巴比倫的猶大人民，說他們「流亡的時間會很長」（參考第10節），就是指「七十年」，且要他們在巴比倫「建造房屋，定居來，也要耕種，吃田裡的土產」（參考第5節）。
他認為先知耶利米不但沒有講安慰、鼓舞的話，反而講這種會帶給人民恐慌、不安的信息。因為，他在國家動亂的時候，沒有幫助民心的穩定，反而鼓勵人民在巴比倫當奴隸安定下來，這對當時被擄在巴比倫的猶大人民來說，確實是很痛苦的信息，因為必定有很多人失去了信心。
從這裡也可看出當時被擄到巴比倫的以色列人民中，假先知並沒有因此而消失，相反的，他們依然是寄生在苦難的人民當中。
第29至32節，「祭司西番雅」將收到的信讀給先知耶利米聽。先知耶利米就將他從上帝那裡得到啟示，再次寫信給在巴比倫俘虜營的以色列同胞。在信內，他清楚指出示瑪雅是個假先知，因為上帝並沒有「差派他，他卻自封為先知」，就像示瑪雅認為先知耶利米是「自封為先知」一樣。因此，上帝要嚴厲懲罰這種冒用上帝的名字的假先知。先知耶利米並且傳出上帝的懲罰方式如下：
一是上帝要「懲罰示瑪雅和他的子子孫孫」，這表示示瑪雅此後不會再出現。
二是和前一位假先知哈拿尼雅所受的懲罰相同，就是「不能活著看見」上帝釋放了猶大人民的奇妙作為。換句話也在暗示著示瑪雅將會很快就去世。
三是上帝認為示瑪雅的信息是假的，是在「鼓動」猶大人民「背叛」上帝，並沒有為上帝的子民帶來真正的幸福。
17.第三十章：
耶利米書從第三十章起到第三十三章止，這四章也被稱為是「安慰的書信」，原因這四章都是說到被擄到外國去當奴隸的以色列民族（註：這是包括在主前721年被亞述帝國滅亡的北國以色列人民在內，以及在第二次亡國後的南國猶大人民），將會重返故鄉重建家園。
這四章的內容和前面第廿五至廿九章所提起的亡國預言，剛好成為一個鮮明的對照；前面第廿五至廿九章都說到亡國的情況，或是要猶大人民好好地在異邦生活下去。而在這四章裡則是說上帝將會帶領他們重返故鄉重建家園。這種重返家園的信息為被擄的以色列民族確實帶來一股新的盼望，不像前面幾章那麼沉悶、哀痛。
在這四章中兩個重要的信仰課題；其一是解釋上帝懲罰祂自己的選民的原因；其二是讓上帝的選民看到新的應許將會為他們帶來新的秩序，和新的約。
18.第三十章1至11節：
這段經文非常清楚地指出上帝對祂子民的應許，就是上帝要實踐祂對自己子民的諾言，要進行祂拯救的工作，要將套在全以色列人民身上的枷鎖折斷，使他們脫離巴比倫帝國的箝制，能夠自由地返回故鄉，重建家園。
第1至3節，上帝再次透過先知耶利米傳出祂拯救的信息。這裡說上帝要先知耶利米將祂「說過的一切話都寫在書上」。類似這樣的話再次出現在第三十六章2節，且是更詳細，時間範圍更廣闊，要從約西亞王宗教改革時代到一直到即將亡國的西底家王，上帝要先知耶利米把祂在這段時間內所說的話全部都記錄下來。記載這些都有一個重要用意，就是要使下一代的子孫知道這代所發生的各種事蹟。上帝說「時候將到」，祂要讓自己的子民「回歸故土，重整家園」，也就是上帝「賜給他們祖先的土地」，他們將會「重新擁有」。
第4至5節，「上主對以色列和猶大人民說」，祂聽見「戰慄的聲音」，這表示「恐懼」，不「平安」，這是指發生了戰爭，且廝殺的非常厲害。
第6至7節，這兩節用婦女臨產前那種陣痛的樣式來形容男人在戰爭中的苦楚，因為戰敗所表現出來的那種恐懼與不安，也是戰敗者最為「痛苦的時候」。但要注意的是，這種戰爭是上帝發起的，因為祂正在進行拯救自己子民的工作。因此，誰敢抵擋上帝拯救自己子民的工作，誰就會遇到極大的痛苦。而在戰爭的痛苦中，上帝的子民仍將可以倖存下去。無論際遇多麼大的痛苦，上帝並沒有離棄他們，相反的，上帝會與他們同在，保護他們，使他們在苦難中有生機。
第8至9節，這裡說上帝拯救的「那一天」來到，就是上帝透過先知耶利米所說的，以色列民族被擄到巴比倫七十年期滿時間來到的「那一天」，上帝「要折斷套在他們脖子上的軛，斬斷鎖住他們的鐵鍊」，這是在回應第廿七、廿八兩章先知耶利米用象徵性的方式，套在脖子上的「軛」，形容、象徵著猶大人民會被巴比倫帝國俘虜去當奴隸的記號。但如今，上帝要在那即將來臨的日子裡，要將那「軛」，和箝制他們行動有如囚犯一樣的「鐵鍊」統統都打斷，要使他們得到自由，他們將「不再作外國人的奴隸」（參考詩篇二：3）。上帝的子民會清楚知道，要「事奉」上帝，且會順服上帝揀選出來的君王，帶領他們敬奉上帝，聽從上帝的旨意和命令。
第10至11節，這兩節再次出現在第四十六章27至28節。第10節也可參考以賽亞書第四十三章5至7節。上帝要以色列和猶大的子民「不用害怕」、「不要驚惶」，因為當上帝施行祂奇妙的拯救工作時，也是祂在進行審判的時刻，必定會有大災難降臨，帶來人們恐慌和不安。因此，這裡要以色列和猶大的子民不要害怕、驚惶。上帝必定會和他們同在，要「拯救他們」，並把那些統治他們的族群驅逐出他們居住的土地。
19.第三十章12至17節：
這段詩歌可清楚地看到一個重要的事實，就是以色列民族的苦難是有原因，不是平白受苦的，而是因為他們「罪孽深重」、「過犯纍纍」的緣故，上帝才用外族人來懲罰他們，而這也是一種「治療」的方式，是使這些以色列民族的傷痕得以痊癒的一種方法。更重要的，先知耶利米的這種信息在表明：上帝要以色列人民不要再為他們過去的創傷哭訴。因為那些創傷是他們應該承受的。重要的，是他們要先行反省、悔改。
第12至13節，這兩節說出上帝子民犯罪嚴重而引起上帝忿怒的懲罰（參考耶利米書十四：17），已經「沒有人」能夠「替他們裹傷」，也「沒有藥可治好他們」（參考十五：18，何西阿書五：13）），只有上帝才能醫治他們（參考何西阿書六：1）。
第14至15節，這裡用「情郎」一詞來表示上帝的子民去拜偶像（參考何西阿書二：5-7），另外也是隱喻著他們在政治上和外國訂定軍事合作的盟友，卻不知道要尋求上帝的幫助。這裡也說到上帝「殘酷地懲罰」作為醫治的方式。原因是以色列人民已經是「罪孽深重」、「過犯纍纍」，這表示像無藥可救治的病患一樣。換句話說，上帝的子民必須先清楚，他們受苦，是因為他們自己招來的懲罰，不能怪別人（參考十三：22）。
第16節，這節說到上帝伸出祂拯救的手，要施行審判和報復的工作。原因是這些俘虜以色列民族去當奴隸的大國，以為自己的軍隊非常勇武，且擁有精良的軍武裝備。他們忘記那是出自上帝的旨意，讓他們強盛壯大，但他們卻拒絕聽從上帝的旨意，而且還囂張到想要取代上帝（參考以賽亞書十四：14），他們忘了上帝才是真正的主宰。因此，上帝要對他們進行審判，這也是要讓他們知道上帝才是他們的主。
第17節，這些強國都在嗤笑說「錫安」已經「被人遺棄，沒有人關心」，但這些強國都忘記，上帝一直記念著自己的子民和聖城荒廢的情況。因此，祂一定會出手「醫治」，要使錫安的子民「康復」起來。
20.第三十章18至24節：
這是一段應許的詩歌，是上帝對以色列民族重新「建立新約」的讚美詩。這段詩歌是甚麼時候寫成的，已經很難考據。
第18節，這節說上帝要讓祂的子民「回鄉重整家園」，祂要用「慈愛」對待他們，幫助他們「重建耶路撒冷」，並且要「在原址重新修造宮殿」，這些都在表示返鄉之後的以色列人民，將會成為一個新的國家，有自己的國王治理。
第19至20節，這節說到這些重返家園的上帝子民，將會「繁盛」起來，而且他們的「人口增加」，這很清楚在表示他們將會生活在一個毫無恐懼的太平社會之中，而且上帝要「恢復他們的尊嚴，不再受侮辱」，成為一個自由的國家，不再被外國人統治、管轄。是一個有「主權」的國家，那些「壓迫」過他們的人，都將受到上帝的「懲罰」。
第21至22節，「他們將由自己的人統治；他們領袖出自本族。」這是全體以色列人民最盼望的事。因為打從主前721年北國以色列亡國，以及主前586年南國猶大亡國之後，他們就是生活在外族人統治之下。因此，有屬於自己的君王，不再是外國的附庸，不再由外國人統治他們，這可說是他們心中最大的期盼。不但這樣，上帝還要重新與以色列民族立約，上帝要承認他們就是祂的子民，而祂就是他們的上帝。
第23至24節，這兩節是重複第廿三章19至20節的經文。
這裡是在提醒那些仍不肯悔改的人，將會使上帝持續發出烈怒。當上帝的「計劃」完成時，也就是應許和平的日子出現時，這時人才會明白上帝的慈愛。