聖經導讀－第1418期

可分成下列段落
一、先知耶利米受呼召；第一章。
二、猶大諸王的預言，包括約西亞、約雅敬、約雅斤、西底家等王朝時代，先知耶利米的信息；第二至廿五章。
三、先知耶利米的事蹟；第廿六至廿九章。
四、預言以色列人民將重返家園；第三十至三十三章。
五、西底家王時代的先知耶利米、巴錄的工作；第三十四至三十八章。
六、耶路撒冷淪陷後的先知耶利米；第三十九至四十五章。
七、列國將受到審判的預言；第四十六至四十九章。
八、巴比倫帝國的滅亡；第五十至五十一章。
九、附錄：歷史資料-耶路撒冷陷落，南國猶大滅亡，人民被擄到巴比倫。第五十二章。
以賽亞書第六十至六十六章
1.第六十章：
這章和前面第五十六至五十九章的譴責內容截然不同；在這一章中，一再提到重新建造起來的耶路撒冷城，將成為萬民萬國敬拜的中心，原因是上帝賜福耶路撒冷，在這上帝親自帶領、保守的地方，只有公義，沒有凶暴，更不會有戰爭，因為大家都知道上帝是生命的主。在祂的治理之下，人們會重新看見生命的亮光，不論是白晝或黑夜，生命永遠充滿希望。
第1至3節，這是一句呼喊耶路撒冷的聲音，告訴以色列人民「起來」，因為夜晚已經過去，而「上主的榮光」要照耀他們。透過他們從上帝得到的亮光，讓過去生活在黑暗中受奴役的人民會看見希望，不但這樣，所有其他國家的君王和人民，也因此而想要來接近耶路撒冷。這樣的信息在第四十九章7節、第五十二章15節、第五十五章1節都有提到。
第4至5節，可參考第四十九章18節、22節。
這裡很清楚地指出被擄的以色列人民將會扶老攜幼地返回故鄉，就算剛出生的稚齡孩子也會有人協助「背著回來」。不論他們被擄去的地方距離故鄉有多遠，都不會阻礙返鄉的決心，人們因為得釋放重獲自由。而且不僅是被擄的人民會回來，且還會有許多商隊來此進行買賣，使耶路撒冷重新恢復往年的繁華景象。
第6至7節，「米甸」，是在約旦河外曠野地區的游牧民族。「以法」，是米甸的兒子（參考創世記廿五：4），在波斯灣以東。他們父子兩代將會帶來「示巴黃金和乳香」，而這兩項物品都是用在當時聖殿的裝飾與敬拜（參考耶利米書六：20）。
「示巴」，在非洲的東部，以產香料和黃金出名。
「基達」，這族群是以實瑪利的後代（參考創世記廿五：13），也是聞名世界的游牧民族貝都因人的祖先。他們將帶著最好的羊群來到耶路撒冷，作為獻給上帝的牲祭。
「尼拜約」是以實瑪利的長子（參考創世記廿五：13），他們也是以放牧為生。
過去以實瑪利這族群的後裔，一直與雅各的後裔之間有很大的衝突、隔閡，如今都將因為上帝在耶路撒冷，而使他們重新回來朝拜、進貢，大家都要「頌讚上主的作為」，要在上帝的聖殿獻祭感謝上帝，使耶路撒冷聖殿「比從前光耀輝煌」。
第8至9節，這兩節所有的人都「像雲飛來，像鴿子回巢」一樣安全回來，沒有迷失方向，而且速度很快。就像前面已經提起過的，這些返鄉的以色列人民還帶著大量「金銀」回來，他們不是要作買賣經商，而是要「奉獻給上主--以色列神聖的上帝」，表示他們心中的感恩。
第10至11節，這段經文述說返鄉後的以色列人民，將會在上帝的賜福下，重新恢復以往的榮耀，有「外族人要來替」他們修建已經毀壞的「城牆」，不但這樣，還有許多「國王要服事」他們，因為這些君王都是帶頭率領他的子民來加入建城的工作。過去上帝「曾在發怒的時候懲罰」他們，但「現在要賜」給他們更多的「恩惠慈愛」。過去荒廢的耶路撒冷城，如今城門將會「日夜敞開」，
因為這城將成為萬國萬民敬拜的中心，隨時都會有從遠地而來的人要來朝拜上帝，而且來進貢、敬拜的人，還包括了「國王」在內。
第12節，這節和前面所說的很不搭調，很可能是一節獨立的經文。但這節也說出一個事實：即使有重建耶路撒冷，和被擄的以色列人民陸續從世界各地被釋放返鄉的事實，但仍有一些族群持續在抗拒上帝的救恩，因此，這節說出當人們藐視祂的救恩時，上帝是會忿怒的，藐視上帝神聖的人將會受到嚴厲的懲罰，懲罰可能是「滅亡」，或是他們的國家會「完全荒廢」。
另一方面，這裡可能也是暗指著撒馬利亞人和亞捫人，他們曾阻擾耶路撒冷城重建的工程（參考尼希米記第四章）。
第13至14節，可參考第四十九章7節、23節。
就像所羅門時代建造耶路撒冷聖殿時，有「黎巴嫩樹林中最好的木料--松木、柏木、黃錫木」作為建造聖殿的建材，如今以色列人民返回故鄉後的耶路撒冷，將再重現昔日所羅門王時代的輝煌記錄。不但這樣，這城也將成為萬國萬民敬拜上帝的中心。因為有上帝同在，過去曾經「壓迫」、「藐視」過以色列人民的都將改變，因為他們看到上帝的榮耀光照，使該城成為「上主的城」、「神聖上帝的錫安城」。
第15至16節，這兩節說出上帝對祂子民的應許，就是要重新看顧以色列人民，上帝最先要恢復耶路撒冷城過去的榮耀，使它成為大家喜歡來相聚的地方，且是讓人「永遠快樂的地方」。過去欺壓、迫害過以色列人民的列國，他們的君王將會「像母親」一樣「哺養」以色列人民，表示他們的付出是一種心甘情願的愛。在人看來是不可能的事，全能的上帝卻一定會照計畫完成這件救贖工作。
第17至18節，這裡用「黃金」、「銀子」、「銅」、「鐵」來形容返鄉後的以色列國，將再次成為一個富裕的國家，更重要的是，統治他們的君王會「以正義和平治理」他們，在這樣的國度裡，將「不再聽見凶暴的聲音」，也沒有強國可以入侵以色列的國境去「蹂躪」。因為有上帝保護著他們。
第19至20節，這節說出了一個非常嶄新的世界，是有上帝的亮光照耀著，因此，只要有上帝亮光照耀的地方，就足夠了，並不需要「太陽」和「月亮」。因為上帝就是他們「永遠的光」。有上帝親自照顧的地方，沒有時間的限制，甚至是超越時間的觀念。也不會「悲傷的日子」，取而代之的是喜樂。
第21至22節，在上帝照顧看守之下的以色列人民，將會「秉行公義」，且會讓他們「永遠繼承這地」，好「彰顯」上帝的「榮耀」。在上帝帶領之下，在人看來「最小的家要成為大族，最弱的族要成為強國」。
2.第六十一章：
有些聖經學者將這一章稱為「僕人之歌」。前面有提過關上帝的僕人之四首詩歌（參考四十二：1-4、四十九：1-7、五十：4-9、五十二：13-五十三：12），若再加上這首詩歌，則有五首關於上帝僕人的詩歌。這首詩歌之所以被重視，跟耶穌在拿撒勒的會堂宣讀這一章的第1至2節有關（參考路加福音四：16-19）。
第1至4節，這段詩歌很清楚描述上帝的僕人所要宣告的信息，就是讓那些被欺壓的人，獲得生命的釋放。
這裡說「至高上主的靈臨到我」，這句話可參考第四十二章1節、第十一章2節。這裡所謂「上主的靈」，表示上帝的力量，就是完成祂拯救計畫的力量，沒有任何人可以取代。上帝揀選出來的僕人，是要「向貧窮的人傳佳音」，這些「貧窮的人」是指被眾人所鄙視的對象，或指生活在極惡劣環境下，一再受到威權的欺壓，卻無法脫離的人；也有另一個意義是指「謙卑的人」，或是「卑微的人」。也要「醫治傷心的人」，像那些「被擄的」人宣告他們將會「得釋放」，以及「被囚的，得自由」。這裡的「得自由」，在希伯來原文是指「打開眼睛看見」。因為過去的監牢都是設在地窖裡，暗無天日，重獲自由才可以看見亮光。上帝要差遣祂的僕人去「安慰悲傷的人」，因為許多被捉去當奴隸的人是受凌虐而死，讓親人非常悲傷，但如今他們將獲得上帝的安慰。因為這重建起來的國家、社會，是會遵照上帝的旨意「秉公行義」，作為重建昔日荒廢的「城邑」的基礎。
第5至7節，既然上帝伸手救助，且有上帝在看顧保守他們的國家，且新膏立的君王知道秉公行義，這樣的國度和子民必定會被各國的人民看成是「上主的祭司」，且會享有永不匱乏，和備受尊崇的禮遇。
第8至9節，「我喜愛正義」，這點也是整本聖經給我們的教導，表明上帝的本質就是「正義」（參考詩篇三十七：28、九十九：4）。因此，祂要求凡是屬於祂的子民，都要將「正義」彰顯出來（參考以賽亞書一：17、五：7、三十：18）。上帝要與這樣的子民和國度「訂立永久的約」。這種國家才是見證上帝蒙福最好的記號。
第10至11節，可參考以賽亞書第六十一章3節，描述一個嶄新的樣式出現。就像「穿上救恩和公義的禮服」，又像「新郎」準備迎娶盛裝的美麗「新娘」。
也像「種子發芽」，出現新的生命，使人人看見都會述說上帝奇妙的作為和救恩。
3.第六十二章：
以賽亞書從第六十至六十二章，都是談到上帝對重建耶路撒冷城恢復昔日光輝的應許。因為耶路撒冷城所代表的，不只是以色列這個民族，而且代表上帝的榮耀。
第1至5節，這段詩歌是繼續第六十一章10至11節所提到的，上帝在耶路撒冷城有奇妙作為，特別提到要賞賜「救恩」、「公義」給該城，如同「新郎」與「新娘」的榮耀。先知以賽亞在這段信息中，再次強調這些榮耀的實現，是上帝所要給祂子民的賜福。
這裡一開始就說上帝要像「公義」的「太陽照耀」，也像「燃燒」的「火把」一樣，照亮在以色列人民身上，使他們代表著上帝「手裡美麗的華冠」，是上帝心中的「寵兒」，上帝會再次與以色列人民訂立「婚約」，過著「美滿姻緣」的生活，因為上帝和他們之間有很深厚的愛情，如「新郎喜愛他的新娘」一樣，上帝就是這樣「喜愛」以色列人民。
第6至7節，在耶路撒冷城牆上，上帝將會「派駐守望者」，這樣，該城就不會再次發生被敵人攻擊的苦難。「上主記得他的應許」，這應許就是重建以色列人民荒廢的家園，並且使這家園成為美麗的城市，「萬國」都會因為她的美而「稱頌」這城。
第8至9節，上帝伸出祂有力的「右手發誓」，意思是指上帝一定會執行的計畫，絕對不會改變，也不會拖延時間。因這表示上帝「定意要實現他的應許」。而這應許了兩件事：一是農作物收成自己吃。二是勞碌得來的酒自己喝。以上兩項都在表示以色列人民將不會再受到外族的欺壓、搶奪或是恐嚇，也不需向外族進貢。因此，可以「吃自己的食物」，不必靠別人施捨、救濟。這是因為有上帝賜福，所以，他們會將這些美好的農作收成帶到敬拜上帝的場所去獻祭，感謝上帝，並且在聚會的地方歡欣快樂地「喝自己的酒」。
第10至12節，參考以賽亞書第三十五章8至9節、第四十章3至4節、第四十九章11節、22節、第五十七章14節。
當上帝帶領被擄的子民返鄉時，故鄉看見的人都會歡欣喜悅地「到城外去」迎接這些同胞，大家還會「造一條大路」、「造一條大道，清除障礙」、「豎立路標」等，好讓這些四散於世界各地的以色列人民能夠順利返回故鄉。這是因為上帝已經宣告祂要把自己的子民帶領回來，這項宣告代表著兩個重要信息：一是上帝要使以色列人民都成為「神聖的子民」（參考六十一：9），也是上帝「救贖的子民」（參考六十：16）。二是耶路撒冷城將會再度成為「上帝所喜愛的城」（參考六十：14），也會被稱為「上帝不遺棄的城」（參考五十四：6-8）。
4.第六十三章：
這章和第六十四章中，有一篇上帝審判的詩歌（參考六十三：1-6），稱讚上帝的仁慈和救恩（參考六十三：7-14），以及一篇祈禱的詩歌（參考六十三：15-六十四：12）。有些學者認為第六十三章1至6節的這段敘述上帝審判之詩歌，是延續第五十九章20節之後。但也有學者認為是進一步在解釋第六十二章12節所提到的，上帝現在伸手拯救了耶路撒冷。
第1節，這節開始所描述的就像一個守望者在說話一般，「是誰」從遙遠「以東」首都的「波斯拉城」來？守望者繼續說這個人「穿著華麗紅色袍子」，就是「有拯救大能的上主」，他就是來宣告上帝救贖祂子民的時刻來到了。
第2節，這守望者繼續提問說：「為甚麼他穿著紅色的袍子，像踩踏葡萄釀酒的人？」因為大家不瞭解，因此提出這個問題。
第3至6節，這段是上帝回答這個守望者的問題。
「踐踏萬國，像踩踏葡萄一樣」，這句話已經說明了上帝正在進行祂的審判，而其中也包括了「拯救」和「懲罰」，使上帝忙碌到如同正在踩踏葡萄的工人一樣，沒有時間可休息。即使是這樣忙碌，上帝仍不需要任何外力的協助，因為如果需要外力來幫忙，這位上帝就不是宇宙萬物的創造者了。這表示上帝是獨一的生命之主，也是唯一的審判者。就是因為沒有人來替上帝子民伸冤，因而讓上帝感到忿怒，而「親自」出手來打擊對方。而當上帝一出手懲罰，敵對上帝的下場一定很悲慘。就像這裡說的，上帝是在極其「忿怒下賤踏萬國，摧毀了」這些敵對者，讓他們「血流成河」，這是非常恐怖的景象，也是祂的衣袍染滿「紅色」的血跡之因。換句話說，當上帝出手打擊時，除了徹底毀滅外，毫無生機。就像創世記第十九章所描述的所多瑪城和蛾摩拉城一樣。
第7節，詩人說出以色列人民將會「述說上帝的慈愛」，描述上帝對以色列人民的愛非常豐富，並且是以持續不變的愛顯現在祂子民的身上。
第8至10節，這段經文述說以色列人民後來因為「背叛」上帝，導致上帝成為「他們的仇敵，與他們作對」。但他們在背叛上帝，受到的生命苦難而悔改後」，上帝仍愛他們並親自拯救他們。上帝之所以會拯救他們，就只因為以色列人民和祂曾立下生命之約。這裡最特別之處，就是上帝並沒有因為以色列人民在落魄受苦時就離棄他們，而是與他們一起「受苦」。就像祂帶領以色列人民出埃及之後，以色列人民在曠野漂流期間住在帳棚裡，上帝也跟著一起居住在帳棚裡（參考撒母耳記下七：6）。
注意這裡的背叛一詞，含有幾種意義：一是他們離棄上帝，去拜偶像神明。二是他們沒有確實遵守他們與上帝所立的「約」。三是他們去做上帝看為邪惡的事，特別是流無辜者的血。
第11節，這節連續出現兩次「上主在哪裡呢？」這句話，表明上帝子民心中對獲得拯救的期盼相當熱切。現在遇到苦難的以色列人民，懇請這位賞賜給摩西力量的這位上帝，能夠像過去賞賜給摩西的力量一樣，再次顯現在以色列人民面前。
第12至14節，每當談到摩西帶領以色列人民出埃及，接續必須連結在一起談到的，就是分開紅海的水，使以色列人民能夠平安地走過，這件事表明上帝的「大能」藉此顯示神蹟奇事。再者，這裡也用「馬」和「牛」來比喻上帝帶領著以色列人民，使他們的「腳步穩健」，如同「好像馬在平原」奔馳，也像牛不論走多遠，都會記得他們回家的路徑，雖然走路的速度很慢，但終究會平安地走回到家裡。換句話說，有上帝帶領，以色列人民就可以安穩地返回故鄉。
第15至17節，從這節開始直到第六十四章12節，這是一段先知以賽亞為他的以色列同胞向上帝祈禱的內容。在這段祈禱文中，可以分成三段落，一是第六十三章15至19節；二是第六十四章1至7節；三是第六十四章8至12節。
這節呼籲上帝的拯救，特別提到上帝的特質是「神聖、榮耀」，且擁有「大能」和「慈愛憐憫」等，先知以賽亞祈求上帝不要「不理」苦難中的以色列人民。理由是：上帝是以色列人民的「父親」，這種父子關係從非常早的祖先亞伯拉罕時代就已經確立了。就像上帝要摩西轉告埃及國王所說的話，在上帝眼中，以色列人民就像上帝的「長子」一般重要（參考出埃及記四：22）。為此之故，這位詩人先知以賽亞祈求上帝能「回心轉意」改變懲罰的計畫，使之成為拯救的恩典。也可以說，當許多以色列人民離棄上帝的道路，心靈一直剛硬，聽不下上帝的話時，懇求上帝不要漠視不理會，而要「為了那些始終服事」、以及「一直屬於」上帝的人，懇求上帝會伸出憐憫的手拯救他們脫離苦難。
第18至19節，這兩節都是用反問的句型表達心中懇切的祈求。先知表示，當敵人來統治以色列人民的時候，也同時「蹂躪」上帝的「聖所」，但他們卻看不見上帝伸手阻擋敵人做這種羞辱上帝的動作，這讓以色列人民感覺上帝好像不再承認他們是屬於上帝的子民一樣。
5.第六十四章：
這是先知以賽亞為他的同胞以色列人民，向上帝懇求的第二段祈禱文。
第1節，「為甚麼不把天撕開，親自降臨」，這句話也可參考詩篇第一四四篇5節。這是一種比喻，表示上帝將從此開始祂懲罰的工作。而用「萬山看見」就會「發抖」，這種句子形容上帝發出極大的忿怒。
第2至4節，在這段經文中，只要上帝真的顯示出大能，所有的人看見都會害怕，且會驚慌失措到不知道該如何才好，因為上帝的忿怒就像「乾柴烈火」滾燙，會使所有的人都「懼怕」、「顫抖」。
這裡的「沒有人看見或聽見像你一樣的神」，這句話說出了十誡的基本要意：除了這位創造萬物的上帝以外，沒有其他的真神，值得人去敬拜。這點也是第二時期的先知以賽亞一再強調表明的信念（參考以賽亞書四十二：8、四十三：10、25、四十四：6、8、四十五：5、6、18、21、22、四十六：9、四十八：12）。這句話也在說明這位上帝是以色列人民生命中惟一的上帝。因為只有這位上帝是創造者，是至聖者，是祂伸出奇妙且大能的手，將以色列人民從奴役之地埃及拯救出來。
第5節，這節很清楚指出上帝喜歡那些「好行善」，謹記上帝的話且去實踐的人。但對那些違背上帝旨意的人，上帝確實不喜歡，不但會「動怒」生氣，可是人的軟弱依舊存在改變不過來，不知要悔改、轉向上帝。
第6至7節，這句「我們都有罪」的話可參考詩篇第十四篇1節，以賽亞書第五十八章1節。因為罪的緣故，「連最好的行為也像污穢的衣裳」，表示不論人自認做了多麼好的事，在上帝眼中，都能很容易看出那些好事也是帶著污穢的記號。再者，無論人多麼強壯、有力，但生命的軟弱就「像枯乾的樹葉被風吹散」，像是沒有根的樹，不但會很快枯萎死去，連生存的根基也會消失。這些都是因為人離棄了上帝所帶來的結果，因為人的心中沒有上帝，就不會向上帝祈禱，也不會向上帝「求助」。
第8節，這節回應了第7節所說的「遺棄」，因為「遺棄」一詞，也可以當作消失、溶化之意。這節說上帝是捏陶的陶匠，祂可以將不好的丟棄不要，也可以將之完全打碎，重新再來。
「你是我們的父親」，可參考第六十三章16節；申命記第三十二章6節。也是指上帝就是以色列民族的救贖者之意。這句話也在表明上帝就是生命的創造者，是生命的源頭（參考詩篇一三九：13、15）。
第9節，這節說出整篇祈禱中心思想：祈求上帝的憐憫，唯有這樣，有罪的人才能生存下來。這裡祈求上帝「不要長久記住我們的罪」，此句可參考詩篇第一○三篇8至10節；耶利米書第三十一章34節；彌迦書第七章18節。因為「我們都是祢的子民」，這句再次提到以色列人民與上帝之間的「約」，希望用這種方式，能獲得上帝特別的「憐憫」與愛，不要去計較他們所犯的過錯。
第10至11節，這裡提到耶路撒冷已經成為廢墟，這是發生在主前586年，巴比倫帝國皇帝尼布甲尼撒王率領軍隊攻入城內的事。
第12節，這節用懇切的語氣與態度祈求上帝伸手幫助祂以色列的子民，不要繼續靜默不語，不理會他們（參考以賽亞書四十二：14、五十七：11、六十二：1）。因為他們「已經忍受不了這痛苦了」。
6.第六十五章：
第六十五至六十六這兩章可說是以賽亞書的結尾。從這兩章也可發現似乎是針對第六十三章7節至第六十四章12節之祈禱文的回應。當第六十三章11至13節一再在問說「上主在哪裡呢」，或是第15節所提到的苦悶，祈求上帝不要「不理」苦難者呼求的聲音，接著是第六十四章12節也提出說：「上主啊，這一切不打動你的心嗎？上主啊，你不來幫助我們嗎？我們已經忍受不了這痛苦了。」這時，先知以賽亞傳出上帝的信息，說上帝隨時都會回答人們的祈求，也在等待尋找的人來找祂。換句話說，上帝並不是靜默不語，也不是隱藏在天上，不在人間，而是像第六十三章9節a句所說的：「在他們苦難中，我也受苦。」沒錯，上帝就與祂的子民同在，與他們一起受苦。
第1節，這節很清楚說出不是上帝沒有注意聽，而是以色列人民根本就沒有祈求，因為他們的心中已經沒有上帝，或是離棄上帝了。上帝在這裡說祂「隨時答應他們的祈求」，而且也在「等他們來尋找」祂，問題是「他們不來」找上帝。雖然上帝一再對他們呼喊說：「我在這裡，我要幫助你。」但以色列人民表示出來的態度是一個不向上帝「禱告的國家」，這才是真正問題所在。
第2至5節，這幾節說出以色列人民的問題，就像第1節所提到的，是他們頑固。但即使這樣，上帝還是展現祂的慈愛，要接納「背叛」的以色列人民回來。但他們卻是膽大妄為，竟然在上帝面前「不斷地惹」上帝「生氣」，在許多地方「燒香」獻祭給偶像神明，也去「向死人的幽靈求問」，還「吃豬肉，喝祭肉的湯」，並自稱「太聖潔了」，不准別人「碰」到他們，難怪上帝在忍無可忍之下，會發出烈怒給予嚴懲。
第6至7節，這兩節說上帝「絕不寬容」這樣的子民，決定給予「報應」、懲罰。這裡說上帝已經「寫好了判決書」，要宣佈他們的罪狀，且「絕不寬容他們」，連他們祖先邪惡的行為也一併懲罰。
第8至10節，這段經文說出上帝不會「毀滅」所有的「子民」，祂要伸手「拯救那些事奉」祂的人，就像栽種葡萄的園主，會用「好葡萄釀酒」一樣。會有揀選、分別。這裡特別說上帝要賜福給「猶大支族的以色列人」，上帝指定由她們來「承受」敬拜上帝的地方，給他們最美好的土地居住，就是在「西邊的沙崙平原」，這是非常適合放牧牛、羊的草原地帶（參考歷代志上廿七：29）。
第11至12節，但相對於這些領受賜福的以色列人民，對那些頑固妄為、一意孤行的人，上帝的忿怒和嚴厲的懲罰一定很快就會臨到他們身上。這些人就是離棄上帝去「膜拜迦狄和米尼--所謂幸運和命運之神」，這裡的「迦狄」，是迦南人所崇拜的「幸運之神」，後者「米尼」，含有「分配」之意，表示掌管命運的神，這裡說上帝會懲罰的原因是：1.他們拒絕聽從上帝的話；2.「故意不順從」且去做上帝「不喜歡」的事。因此，上帝又使他們在戰爭中「慘死刀下」。
第13至14節，這兩節是相對句型經文。前者說明「敬拜」上帝、「服從」上帝的子民，將會居住在草原肥沃的土地上，永不愁生活需要，且會有「歡樂」的日子。而相對的是，違背、離棄上帝的子民，卻要「忍受飢渴」、「蒙羞」。
第15節，原本當上帝的子民，是一件非常榮耀的事。卻因為悖逆上帝而遭他國俘虜為奴隸時，上帝子民的名稱也將成為一種詛咒的意思，人們還用來當作咒罵他人的用語（參考耶利米書廿四：9，撒迦利亞書八：13a）。但遵行上帝旨意的子民，上帝要「賜給他們新名字」（參考以賽亞書六十二：2、4）。
第16節，上帝賞賜他們居住的「這塊土地」上，「任何求福的人都要到信實的上帝面前來求」，因為祂就是一切生命的來源。任何人要宣誓都要「奉信實的上帝宣誓」，只有這樣，才會真實，因為這位信實的上帝，是信守誓約的上帝，祂也是憐憫寬恕的上帝，必定會擦掉過去他們所犯的罪過，不再記住他們的罪惡。接下來，就是一個嶄新的開始。
第17至18節，這裡提到「創造新天新地」的詞句，在以賽亞書第六十六章22節再次出現，也可參考啟示錄第廿一章1節。所謂「創造新天新地」，表示一切從頭開始，這是新的事（參考以賽亞書四十二：9、四十八：6），「以往的事都要被遺忘」，表示上帝擦拭乾淨過去所有犯罪的記錄。而且是「創造」新的耶路撒冷，來區隔過去敗壞的舊耶路撒冷城。
第19至20節，在新的耶路撒冷，只有「歡欣」、「喜樂」，很自然地，就不會有「哭泣」、「哀號」出現。不但這樣，在新的耶路撒冷「小孩子不會夭折」，而「老年人都享長壽」，這幾乎是每個時代的人的期盼。
第21至22節，這裡說在一個嶄新的時代裡，人人都可以享受自己勞碌所得到的，包括住在自己建造的「房子」，和「喝自己所釀的酒」，這些都在表明上帝最大的賜福（參考以賽亞書六十二：9），跟他們過去犯罪引起上帝詛咒的結果完全相反（參考阿摩司書五：11）。
第23至24節，「他們所做的事都會成功」，這是從上帝得到最大的賜福。
「孩子不會遭受災難」，意思指不會有戰爭、饑荒、瘟疫等這種危害生命的事發生。因為這是上帝的賜福，可以讓「子子孫孫」活得快樂。更重要的，是上帝隨時都會聽到祂忠實子民祈禱的聲音，知道他們的欠缺和需要。
第25節，可參考以賽亞書第十一章6至9節。
這是一個美麗的新世界，是個公義的社會應該有的景象。
7.第六十六章：
從第六十五章開始，是以「上主說」作為基礎，（參考第1、8、13、17、25等節），表明這是上帝要傳遞給祂所揀選子民的信息，然後接續到第六十六章，持續出現「上主這樣說」（參考第1、9、12、17、23等節）這樣的語調，再次在提醒以色列人民要注意傾聽上帝所給的信息。
第六十六章還有一個特別值得注意的地方，就是從上帝的聖殿開始（參考第1節），也以敬拜上帝的聖殿作結尾（參考第20至23節）。會用聖殿作為整章結構的主軸，是因為要澄清一個基本信仰認知：敬拜上帝，並不在於人的手所建造起來的有形建築物，而在人內心的真誠、敬虔。因此，敬拜的中心雖然是說耶路撒冷的殿宇，但這耶路撒冷就是第六十五章17至19節所提起的，是一個「新」建造起來的耶路撒冷城，那是生命不會受到威脅的地方，是以上帝為生命主宰的快樂園地。
8.第六十六章1至11節：
這段經文敬拜上帝的方式和地點，並不在有形的聖殿或是現代所謂的「禮拜堂」，重點是在要喜愛聽從上帝的信息，無論在哪裡敬拜，只要能傳遞上帝話語的地方，就是有上帝的殿在敬拜的人的心中。再者，這段經文也說出上帝賜福的子民，一定會享有的福氣，作者用婦女懷孕臨盆，以及嬰兒吃母親的奶，來形容嬰兒出生帶給全家人的喜悅。
第1至2節，這兩節提到上帝問祂的子民，能為上帝建造「哪種殿宇」給祂作為「住所」？這是因為在以色列人民返回故鄉之後，都在為著建造聖殿而忙碌，因此有人反應建造聖殿成為他們的生活負擔（參考尼希米記五：1-5）。
「天是我的寶座，地是我的腳凳」，這句話參考以賽亞書第四十章22節；歷代志上第廿八章2節。這裡用「天」和「地」來形容，表示整個宇宙之空間，都有上帝的同在。也表示天地都是上帝「親手創造」的，包括了「宇宙萬有」都是。
「我看顧謙卑痛悔的人」，這句話跟前面的建造殿宇有密切關係。上帝所喜愛的，並不是外表建築物，而是內心對上帝的忠實。「謙卑」，這表示人心中知道自己的有限和軟弱，清楚知道自己是「人」，這樣才可能謙卑下來。這樣的人才「喜愛聽從」上帝的話，而聽從上帝的話，就會享受到生命的喜悅（參考六十五：11-13）。
第3至4節，可參考以賽亞書第一章11至14節。
「至於一般人」，這是指不敬拜上帝、拒絕上帝為他們生命之主的人。這裡特別指出「用人做牲祭」的迦南人，他們以為這樣做可為大地消除災難，也會為土地帶來生產作物的力量。但這是錯誤的認識，因為真正會賜福給土地帶來生產豐富五穀的是上帝，不是這些虛假的神明。因此，上帝決定要「降下最可怕的災禍」，因為上帝「呼叫，他們不答應」，上帝「講話，他們不聽」，而且是「故意不服從」上帝，且去做祂「不喜歡的壞事」，就是指去拜偶像。
第5節，這節提到「敬畏上主」，就是對上帝對忠實的人，也會遇到極大的羞辱，和被人所「恨」，甚至是被人「拒絕了來往」，陷入孤獨、無助中，這些都在說明對上帝忠心的人，也會遇到生命困境，但上帝一定會伸手救助。
第6節，這節是在回應第5節所說的，當時那些悖逆上帝的人，以為上帝並不會干預世上的事，其實不然，上帝對那些羞辱祂的人，上帝絕對不會視而不見、聽而不聞。上帝一定會進行懲罰，這裡就提到上帝懲罰帶來的哀嚎聲音。
第7至9節，這裡用婦女懷孕生產來形容生命出生作比喻。先知以賽亞強調從來沒有發生過的事就是在有一個國家在「一天之內、一下子生下來」，這是在表示他們亡國這麼久，但是獨立建國將會很快就發生。就算婦女懷孕生子，也需要有十個月懷胎的時間，但要建立一個國家應該會需要更長的時間，但這裡說「一天之內、一下子」就出現了這個國家，表明上帝一定會成就這件在人看來是不可能的事。
第10節，「要跟耶路撒冷一同歡樂」，在這之前，耶路撒冷城被巴比倫摧毀時，是悲傷、痛苦。如今上帝不但帶領他們返回故鄉，且有能力讓他們從廢墟中重建這個城，並應許要讓這城繁榮成為世界的中心（參考以賽亞書四十九：19-20）。
第11節，這節可參考以賽亞書第六十章16節。
因為上帝要讓耶路撒冷城為萬國聚集敬拜上帝的中心，因此，大家都會相聚在這裡，使這個城如同母親豐滿的乳房，有源源不斷的奶汁流出來一樣。用這種方式來形容城市繁榮的景象。
9.第六十六章12至24節：
這段經文是本章經文的結尾，也是第五十六至六十六章的結束。這段經文有個特色，就是用「火」開始（參考第17節），也用「火」結束（參考第24節）。而「火」在聖經中，表明上帝審判的方式。再者，聖經每當提起上帝的審判，就是毀滅，但另一方面緊隨在審判之後的，就是上帝重新創造時帶來的賜福，使那些忠於祂的子民有個新的生活環境。這段經文談到上帝賜福祂的子民在耶路撒冷享有特別的救恩，相對於他們被擄在巴比倫的生活，兩者之間有天壤之別。
第12至13節，這裡說上帝要賞賜給耶路撒冷「長久繁榮」，並且「萬國的財富要像川流不息的溪水」一樣。這是因為古代社會有個觀點：財富是一個人榮耀的記號，不但表示能力，也表示上天的賜福。再者，先知以賽亞也用像「母親親自餵奶的孩子」來形容生命最大的安全，就是如此。上帝要「在耶路撒冷安慰」以色列人民，「像母親安慰自己的孩子」，比喻上帝對祂子民有極大的愛及呵護，如同母親看到受傷的孩子在哭泣，給予安慰與鼓勵。
第14節，這節是第12至13節的結語，當大家看見這種景況時，就會知道那是上帝伸手扶持祂的子民，這時，上帝的子民必定會「歡欣快樂」、「健康興盛」等，同時，上帝也會出手懲罰那些離棄上帝、敵對上帝的人。
第15至16節，「上主要帶著火來」，這裡的「火」代表上帝的忿怒。上帝也會用「火和劍」，進行審判的工作，懲罰那些惹祂忿怒的人。而祂的審判速度極快如同「騎在旋風的翅膀」，人絕對無法逃離。
第17至18節，這兩節是繼續第15至16節所提到的關於上帝審判的情景。所謂「行異教潔淨儀式的人」，是指在禮儀上並沒有忠實地謹守上帝規定的人。上帝清楚「知道他們的心思和行為」，因此，上帝會「召集萬國的人民」，進行公開的審判，讓所有的人都清楚知道上帝的忿怒（參考以賽亞書四十三：9、四十五：20）。
第19節，這裡很清楚提到懲罰那些大國的統治者和人民的，就是上帝。因為祂才是真正的主宰。除了懲罰悖逆的子民外，上帝也會「留下一些人」、「殘存的人」，以及「劫後餘生」的人等，上帝要留下這些人當作新的子民（參考列王紀上十九：18）。這些留下來的子民將成為上帝忠實的僕人，被差派到「各國和遙遠的地方去」見證上帝的救恩。上帝要差派這些人到「從來沒有人聽見過」上帝之名的地方，也就是偶像神明崇拜非常興盛的地方。這些地方包括了：
「他施」，這是指現在的西班牙。位於地中海另一端，是當時航行被看為最遙遠的港口。
「利比亞」，在希伯來文是用「普勒」這名稱，位於埃及的西邊。
「以善射聞名的呂底亞」，此地位於小亞細亞中西部。特別指出是「善射聞名」，表示那裡的人很會使用武器，到那裡去傳揚上帝的榮耀時，若稍微不注意，很可能因而使自己的生命受到威脅。
「土巴」，雅弗後代的子孫（參考創世記十：2），通常都會和「米設」連在一起（參考以西結書三十九：1，這節說他們的統治者是歌革，而這歌革是指邪惡的勢力（參考啟示錄二十：8）。
第20至21節，這些被上帝差派出去傳揚上帝的權能和奇妙作為的人「回來」時，都會帶那些被擄賣到各地去當奴隸的「同胞」回來。這裡也說這些同胞回來時，並不是以奴隸之身，而是帶著榮耀、體面的樣式。因為他們都是「騎著馬、騾、駱駝，坐戰車和貨車」到敬拜上帝的「聖山」，這些交通工具都是當時的人所使用的交通工具，表示所有想要到耶路撒冷錫安山上獻上感謝祭的人，是想盡了所有的辦法，只要能用的交通工具都會採用。
另一方面也在表示回歸故鄉的人很多，有來自各種不同文化的地區，甚至也包括含了外族人在內（參考五十六：8）。因為這緣故，在這些返鄉同胞中，也有些是外族人，卻被按立為祭司，就像利未人一樣，可以參與獻祭的工作。
第22至23節，這個上帝所重新創造的新世界來臨時，就是永恆的臨到，所有尊崇上帝的子民在「每月的初一和安息日」都會聚集「到耶路撒冷來敬拜」上帝，包括「各國的人民」，也都會到耶路撒冷來敬拜上帝。換句話說，耶路撒冷就是一個新的時代，和過去完全不相同。
第24節，這節作為以賽亞書的總結尾。這節說出背叛上帝者最後的結果，跟那些堅守與上帝之間的約的子民，完全相反。這句話表示那些因為背叛上帝而受到嚴厲懲罰的人，連死後都無法埋葬，而暴露在外面被人看見死狀。在這種人雖死仍要受苦，身上會有「蟲永遠不死」以及「火永不熄滅」。