2014聖經導讀

聖經導讀－第1408期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2014-02-23 00:27

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傳道書第三至八章
1.第三章：
在第一至二章先介紹這位傳道者自認很有智慧，可以掌控生命，但自己卻發現無論如何努力，甚至更換生活方式，結果都失敗。這時候，傳道者開始從生活和自然界的定律來反省，更明確知道生命無法靠自己的力量改變，因為他發現其中是以上帝的「律」在運行。
這章可分成兩個段落，一是第1至8節，傳道者認為每件事都有上帝的計畫和時間表。二是第9至22節，要人學會謙卑，知道自己的有限和脆弱。
第1節，傳道者說「天下萬事都有定期，都有上帝特定的時間」，作者認為之所以會有「定期」出現，是因為時間是上帝所創造的，因此，時間也在上帝的掌握中，人的力量無法改變上帝的時間表。所謂「生命的時間表」就是這樣子體會出來的。
第2至8節，從第2節開始到第8節，作者用十四則例子，說出廿八個「時」，說明了規律的重要性，且在這廿八個規律中，都是用相對詞表達。
「生有時，死有時」，這很清楚說出生命的出現和消失，都有上帝的旨意。
從這句「栽種有時，拔除有時」開始，到第3節的「拆毀」與「建造」，都是在描寫人類行為的兩極性。「栽種」，這可以指播種。每一種作物都有其生長時間，在不適當的時間播種，植物成長的效果就會變差，甚至無法生長，因為不同的季節，氣候的變化也不同。「拔除」，就是指收割。果實提早收成，成熟度會不足，但太晚採收則會過熟而落果，甚至腐爛。
「殺害」和「醫治」是對應型態，同第2節的「生」與「死」之間的差異相同。「殺害」，這是指殺害生命，可能和戰爭有關係。當戰爭出現，就會有「拆毀」的景象出現，然而「拆毀」之後也常會有「建造」，就像耶路撒冷城和聖殿，在主前586年被拆毀，然後又重新「建造」起來。「醫治」是指救治生病或是受傷者，使之免於死亡。戰爭後的修復工作持續不斷地在進行。人類的愚昧正像是這樣顯示出來，發動戰爭破壞，然後才來透過醫治修復。
「哭泣」與「歡笑」對應，然後用「哀慟」與「舞蹈」對應。這些都跟人的感情、感受等有密切關係，是屬於人的情感。
第5節提到的事是比較不容易明白的一節。原文本是指「拋擲」石頭和「堆聚」石頭，可能是指一種遊戲，或是耕田整地？或是像《現代中文》譯本的「同房」與「分房」？但這種「拋擲石頭」和「堆聚石頭」也用來形容拆毀與重建的工作；拆毀已經不堪使用的房子，然後建造新的房子，也就是拋擲和堆聚石頭之意。但這種拋擲和堆聚之景象，也常見在打仗的時候，摧毀敵方的建築物、橋樑，或任何障礙物。但當佔領者為了要防衛，就需要堆聚石頭為障礙，以防止敵方進攻。
另外一方面是在巴勒斯坦地區很重視婚姻，舉行婚禮通常都是整個村落的大事。因此，所有年輕人會聚集同心協力為即將新婚的男子建造新的房子，當新婚夫婦進新的房子，就如同台灣俗語所說的「進洞房」，因此也會描寫為「同房」。「分房」則是指長大的孩子結婚成家，就是從父母「分房」出來。「親熱」和「冷淡」，前者說出熱情歡迎的狀態，而後者說出人之間產生「距離」，也就是分房後的情景。
「尋找」原本是指「獲取」，剛好和「遺失」相對應，跟「保存」和「捨棄」是同樣的意思。
「撕裂」與「縫補」是鮮明的對應句。以色列人民在親人去世時，會用撕裂衣服的方式來表示哀傷（參考創世記三十七：34）。撕裂衣服也在表示卑賤有如痲瘋的病人一樣，是人見人厭的對象（參考利未記十三：45）。「撕裂」，也可以用來表示「分裂」之意（參考列王紀上十一：30-31）。「縫補」也當作遮掩之意，就像人犯罪之後，發現自己赤身露體，就趕緊拿無花果樹的樹葉遮掩自己（參考創世記三：7）。相對於前面的「撕裂」表示分開、分裂，在這裡也可用來當作「復合」之意（參考以西結書三十七：17-19、22）。接下來的「緘默」與「言談」，也是相對字詞。「緘默」也常用來表示悲痛哀傷到極點（參考約伯記二：13，耶利米哀歌三：28）。「言談」，指的是高談論闊，滔滔不絶的說話。
「愛」與「恨」就如同「戰爭」與「和平」，都是屬於相對的詞。這裡的「愛」與「恨」，並不著重在私人層面，而是比較是關於民族、部落，甚至是國家與國家之間的關係。這樣，與下半句的「戰爭」與「和平」就可對稱。「戰爭」與「和平」，在人類的歷史上一直重演。
第9節，「一切的勞苦」，這指的是前面2至8節所敘述的，說明一切都有上帝的旨意在其中，既然這樣，作者反問人「一切的勞苦有甚麼用處呢」？是指人不明白這些事的緣由。這時，就會感嘆人的勞苦意義何在？
第10節，「我們負荷沉重的擔子」，表示上帝並沒有讓人知道上述這些景況，使人感嘆生命的空虛、辛勞，卻毫無所得。
第11節，這節是這章經文的中心，說出上帝創造這樣有「秩序」的生存環境，人的問題是無法清楚明白上帝的用意。上帝「為萬事特定適當的時間」，這是從創世記第一章所記載有關上帝創造時間的記事來看，說明了有特定的時間在運轉，且是運轉得非常穩定。就在這些持續不停的時間運轉之下，傳道書作者說這是創造主上帝為了要讓人有「永恆的意識」，知道上帝在掌管一切，但並不是要人完全明白。這也表示人很難明白上帝的旨意，除非有上帝親自啟示。
第12至13節，傳道者改變一個生活態度，既然不能成為永恆的主宰，只能短暫存在時，倒不如退一步回來抓住現在的每一刻。「吃喝，享受辛勞的成果」，這是人手上所能抓住、掌握的，不能放棄，因為這些都是「上帝的恩賜」。因此，能享有這短暫的辛勞成果，也是一種幸福（參考二：24）。
第14節，當人和創造萬物的上帝相比，人是多麼的渺小、不足、脆弱、有限。而相對於上帝，祂是「永遠長存」。因為在上帝手中，沒有過去、現在，或是將來。因為祂是永恆的主宰，不受時間、空間的限制。有限的人根本無法改變永恆的上帝所創造的一切。
第15節，這節很清楚說出以前發生過的事，現在又持續發生，在世上沒有新鮮事，原來這是「上帝使同樣的事重複出現」，是有上帝的旨意在其中，不是無緣無故。
第16節，這節也是約伯記的主要議題：為甚麼好人會受苦難？相對的問題是：為甚麼作惡的人飛黃騰達？作者發現：在應該有「公道和正義」的地方，卻出現「邪惡」。他說：「在這世上，那應該有公道和正義的地方，反而有邪惡」，這句話說出了人對不合理的事物有無力感。用聖經作者普遍的話語，就是「罪惡」。在不公義的社會中，這種罪惡最明顯出現的地方就是法庭，法庭內出現不公義的審判。
第17節，「是好人，是壞人，上帝都要審判」，這句話可參考啟示錄第二十章12節。「每件事情，每種行為都有特定的時間」，這句話可參考本章第2至8節。表示每一件事都有上帝參與其中。因此，不行公義、不守公道，都將會成為被上帝嚴厲懲罰的原因。
第18節，「上帝在考驗我們」，為了是幫助人更明白，且願意順服上帝的旨意。「人不比獸高明」，這句話表示人常違背上帝的旨意，反而其他受造之物都會聽從。
第19節，這節緊接上句話，說明整個受造物都有相同結果，因此，人不比其它受造物更偉大，也不比其它受造物更聰明，而且最後面對的結果相同，都有死亡在等候著。
第20節，可參考創世記第二章7節、19節等。人和獸類都是用地上塵土造出來的，也「都要歸回塵土」。
第21節，這節清楚地表明審判的主權在上帝，不是人。因為人是受造之物，沒有審判生命的權柄，只有上帝才有審判萬物的主權。
第22節，作者再次強調，人能「享受他辛勞的成果」是最好的事，也是上帝賞賜給人的「命運」，這就是享受，這樣的句子重複出現（參考五：18、九：9）。
2.第四章：
這章看起來比較沒有一個明確的主題，但脫離不了原先所傳遞的主題：在太陽底下，一切都是空虛。
第1至3節，就像前面已經有提過的，傳道書的作者不可能是所羅門王，因為這段經文談到社會不公義的事，擁有權勢者對弱勢者的欺壓，使傳道者認為與其如此受苦，倒不如沒有出生。「欺壓」，這是指強者對弱者的壓迫。通常是指在財物上的勒索、奪取。但卻因為得不到救助和伸冤，因此，傳道者認為若此，則「死了的人」反而是「比活著的人幸福多了」。雖然是這樣子的說法，傳道者也提出相對的看法，是活著總比死去還要強（參考傳道書九：4）。原因是活著的人，還有平反的機會，若是死去的人就沒有。不過傳道者認為生命最痛苦的事，就是看見痛苦，卻無法伸手救助，因此，傳道者認為這樣沒有出生反而比較好，因為沒有出生就不會遇到這些事。
第4至6節，傳道者說不需要因看到別人飛黃騰達就心生羨慕，因為名利財富很快就會過去。這裡說「功名」，是指因聰明帶來的成就，但在這些讚賞的背後，卻也會隱藏著眾人的嫉妒，若此，勞碌的結果並不是為人帶來甘甜與喜悅的感受，相反的，是如同「捕風」一樣，盡感空虛。作者引用一句流行於當時的俗語，就是「愚蠢人遊手好閒，讓自己餓死。」這句話說明愚蠢的人懶惰到極點，不會有任何利益可言。這裡的「餓死」，表示傷害自己。而第6節的論點剛好介於第4與第5節之間。雖然是只「拿一小把而心安理得」，就不會像第4節所說的，只知道「勞碌工作」賺取更多，結果是一無所得。
第7節，這節的「又看見」，跟第1節的「察看」、第4節的「發現」，都是指在「太陽底下」看得非常清楚的現象。
第8節，「沒有兒子，也沒有兄弟」，這個人是「孑然一身」，這些用詞都在表示他的財產不論累積起來有多少，都不會有自己親人繼承。這表示就算他賺取非常多，到最後還是要留給別人。而這裡提到「整天勞碌，從來不滿足」，這點才是傳道者所要傳遞的中心信息。一個人若是不滿足，他必定不會在工作中取得快樂，而是一種貪婪的表現。
第9至12節，傳道者在這段經文中用正面的語氣談到伙伴關係。
這裡說「因為兩個人合作效果更好」，表示兩個人一起工作「效果更好」，表示是一種報償，也含有上帝賞賜之意（參考詩篇一二七：3）。
兩個人可以相互扶持，才不會容易「跌倒」。這裡「跌倒」一詞是指跌落溝渠、深坑，表示會導致生命危險的狀況下。也可表示判斷失誤，一個人出現失誤的機率比兩個人合作思考的失誤率高。
「兩個人同睡彼此都暖和」，這可以當作是夫妻的比喻，也可以指旅行的路程中，有個伴侶，不但安全，又可以互相取暖。這句話也用來形容在遇到逆境時，有人陪同，總比一個人孤獨好。
「兩個人合力可抵抗一個人的襲擊」，這是指外出遇到盜賊侵襲，兩個人就可以聯手抵抗。「三股合成的繩子是不容易拉斷的」，這是一句流行的俗語，在各種民族中都有。表示團結的力量大。
第13至14節，這裡談到君王出身的背景，跟他的家世並不是有絕對關係。但和上帝有密切關係。通常「出身貧寒」的人很容易被社會忽視。但智慧並不是來自富裕的家庭，或是皇宮貴族，而是來自上帝賞賜。上帝給貧寒者有智慧，他就可以突破貧窮的限制。而真正有智慧的人也不會受到牢獄之災的侷限。就像約瑟一樣。「年老的時候愚昧，不肯接受忠言」，這樣的人往往會做出「晚節不保」的事來。因為人年老時，往往思路遲鈍。
第15節，「當中有一個年輕人要起來替代舊王」，這是世上的定律，俗語所謂的「長江後浪推前浪」，表示人的各種能力、體力、智力都會隨著年齡的增長而退化，新一代的活動力會越來越強盛，終於取而代之。傳道者用這種方式在說明：無論人過去多麼有能力建立許多基業，終有一天還是會被新一代所取代。
第16節，傳道者在這節做了個總結。無論是多麼偉大的君王，「統治無數的人民」，但只要他一死情況總會改變。尤其是在政治上，統治者一死，所有過去統治的對象都會改變。
3.第五章：
這章談到有關信仰的問題。很少人會注意到宗教信仰的問題，一直環繞在人生命中，無法分開。特別是在以色列民族，宗教信仰是一切的中心，他們不但以宗教信仰成為整個民族立國的基礎，也用宗教信仰建構人和人之間的關係。在這一章中，可以看出傳道者表達一個很重要的觀念：正直和單純，是敬畏上帝的基礎。若是沒有敬畏上帝的心，人所有的一切，不但沒有利益，反而有害，甚至可能延禍到下一代。
第1節，「你到上帝的殿去，要小心。」這裡所謂「上帝的殿」，是指敬拜上帝的場所。但整個大地都是上帝創造的，且祂是無所不在的上帝。因此，無論任何地方，都可以成為敬拜上帝的殿。這意思是任何地點、時刻，都要心存敬畏。「要安靜地學習，勝過那些不明是非的愚蠢人去獻祭」，這句話已經清楚表明，到敬拜上帝的地方最重要是注意聆聽上帝的話語。
第2節，「開口以前要先想一想」，所謂「開口」，意思是指祈禱。祈禱是和上帝講話，不會隨便說說了事，這是非常錯誤的心態。「不要輕率地向上帝許願」，這句話可參考箴言第二十章25節。而「用不着喋喋不休」，意思是指話很多。而這也是耶穌所說的，祈禱不需要這樣（參考馬太福音六：7）。
第3節，這節其實就是在談祈禱應該有的態度。「事務繁多，惡夢也多」，這裡所說的「事務繁多」，是指人心的不滿足，想在物慾生活上追求更多，這樣的人，最後只有使自己心神耗費更多，而終究惡夢連連。另一方面，「事務繁多」也是指心不專注，而是心有旁騖，這樣的祈禱不但不會有結果，反而是一種對上帝的不敬。「言語多，就容易顯出愚蠢」，有敬虔心靈的人，祈禱時並不會刻意說很多話，因為他深知上帝會垂聽敬畏並敬拜祂的人的祈禱（參考約翰福音九：31）。
第4至5節，這節可參考申命記第廿三章21至23節。聖經記載幾則許願又還願的故事，例如：雅各（參考創世記廿八：20-22、三十五：6-7、14）；先知撒母耳的母親哈娜（參考撒母耳記上一：11、24-28）；士師耶弗他（參考士師記十一：30-31、34-40）等，都在說明向上帝許願，就必須還願，這才是正確的許願態度。若是不真實的許願，倒「不如不許願」來得實在。
第6節，這節主要在說明講話必須有所約束，不要隨便講褻瀆上帝的話。因為上帝是審判者，祂鑒察人的心思意念。而人的話，往往是從內心意念發出來。換句話說，說話必須誠實。否則只會「招惹上帝的忿怒」。
第7節，這節是整段前面六節經文的總結，傳道者用「敬畏上帝」這句話作結尾。如論是做事、說話，都必須用敬畏上帝的心，也就是必須用誠實作基礎，這樣才能留存永遠。
第8節，這節可參考第四章1節。作者很清楚，有權勢的人會用他的權勢來迫害人民，這種事自古以來，人的世界並沒有因為教育普及而有改變，反而因為知識更多，欺壓貧困人民的手段更細膩，而有許多「官官相護」的事件，因此，看見這類的事也「用不著驚奇」。
第9節，「甚至君王也倚靠田地的出產來供應」，這句話很清楚說明欺壓農民的結果，是傷害自己而已。因為有農民，才有食物。因此，好的君王會重視土地公平正義。在這裡也可以將「田地」看成是「國家」。換句話說，侵佔別人的國家，只會為自己帶來損失，不會有任何利益。
第10節，「貪愛錢財的人總不知足」，使徒保羅說這種行為就是「拜偶像」（參考以弗所書五：5，歌羅西書三：5），而貪財是萬惡的根源（參考提摩太前書六：10）。「貪」這字的另一面，就是自私。而「羨慕財富」的人，才會將生命耗費在追求財富，結果就算是財富滿滿，卻得不到上帝的賜福（參考路加福音十二：20），這樣的生命也是「空虛」。
第11節，這節說出一般人看「富有」，就是倚靠他吃飯的人很多，但真正的富有，是從生命的知足建構起來。而不是從數字多少來判斷。
第12節，這節可參考傳道書第四章4節。「勞工」和「有錢人」，是相對的人物。前者是靠自己的勞力賺錢，卻可以心安理得「睡得香甜」。相對的，有錢人若是用不正當手段奪取、欺壓別人得到財富，這只會為自己帶來更多的煩惱、愁苦，甚至「不能成眠」。
第13節，這是「累積財富」對人的生命所帶來的災「害」，沒有任何益處。這也是俗語所說的：財富多，並不一定是福氣。
第14節，「經營不善」，指的是災害帶來的結果。這種災害，是指人用不正當手段奪取得來的，表面上看起來可讓下代子孫獲得很多，結果卻「喪失一切」，甚至會遺害後代。
第15至16節，這兩節可參考約伯記第一章21節，提摩太前書第六章7至8節。生命是在上帝手中，上帝使人空手出生，也使人空手回去。人的生命是來自塵土，也會回歸塵土（參考詩篇九十：3，傳道書三：20）。
第17節，「黑暗、悲愁、焦慮、病痛，和怨恨」，這些用詞的意思都相同，是指人在所經歷生命的苦難（參考詩篇九十：10）。
第18至19節，「上帝所賜短暫的一生」，這句話可參考詩篇第三十九篇5節、第九十篇9節。作者認為人活著的日子裡，能夠「吃喝，享受在太陽底下辛勞得來的成果」，就是生命最大的幸福（參考傳道書二：24）。因為上帝賞賜生命給人，就是要讓人享受的。如同在伊甸園中，人可以享受園子裡所有的一切。
第20節，緊接在第19節，既然是來自上帝的恩賜，即使生命是「短暫」，也不必「憂慮」，意思是指不用擔心夜間會睡不著覺。
4.第六章：
這章是以對比的方式看生命的意義，傳道者提到兩組對照：其一是富者與貧困者；其二是長壽與夭折流產的胎兒，兩者之間從外表看來雖有差異，但最後的結果卻都一樣要面對死亡的來臨，這點也是整本傳道書的主旨之一。
第1至2節，「我發現」，這和「我看見」是相同的意思。「重重地壓」，這壓力其實就是指「榮譽、財富、產業，和他想要的一切」等，這些在任何時代都會被認為是最好的生命禮物，也代表著是來自「上帝賜福」。聖經要表達的一個信念：一個人擁有這些，都是來自上帝的賞賜。既是來自上帝賞賜，就是好。但若是上帝賜福給人擁有上述這些，而「不讓他享受，卻讓陌生人享受」，這說明了生命的主宰者是上帝，不是人自己。換句話說，人若擁有這些世人看為最珍貴之物，卻無法享受，這樣的生命是空虛的，因為和上帝賞賜的本意不同。表示人雖然擁有這些珍貴之物，卻與上帝疏遠了。
第3至4節，這節可參考申命記第十一章21節；詩篇第一二七篇3至5節等經文。這節可看到傳道書作者在這裡所提到的，正是聖經作者一向在標榜的最大福氣，就像前面所提到的，和上帝連結在一起，才能享受上帝所賞賜的一切，否則即使生養眾多，享長壽，也都是空虛的。
這裡的「死後又不得安葬」，意思是沒有人會因為這個人過世感到悲傷，也不會想好好的幫他辦後事，甚至是期盼這個人早日離開世間。這樣的人，通常都是極權統治者，或是只會剝削貧困勞工的大財主（參考耶利米書廿二：18-19）。傳道者說，若是有上述這些景況，那才是真正的悲哀，比不上「一個流產的胎兒」來得好。
第5節，第4節是正面語法，這節則是用反面的語句述說。描述胎兒「沒有見過陽光」，和第4節的「消失在黑暗中」，相同的意思。因為在太陽底下，所看見的勞碌都是空虛、捕風。「沒有知覺」，表示他完全不會受到人間的不幸所影響。但「至少得到安息」，表示沒有煩惱也不會被打擾，或是不用再擔心任何事的發生。
第6節，這節是用來對照沒有出生活在這世上的胎兒。這節有個假設性的前置詞「假設」、「如果」。「活了兩千年」，回應第3節所提到的「在世長壽」。其實，真實的世界並沒有人能這樣長壽，「兩千年」只是用來表示一段非常久的時間。傳道者認為無論生命長或是短，甚至像被墮掉的胎兒，都一樣，結果都是會死亡（參考傳道書三：19-20）。傳道者用這種方式在表達：能夠真實享受上帝所賜的恩典，生命才有意義。
第7節，「人為自己的口腹勞碌」，這句話就像台灣俗語所說的「活著為圖謀三餐勞碌」，或是常聽的「開門七件事--柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。但「卻永遠填不滿肚子」，表示追求口腹之慾會讓生命感到飽足是一種錯誤的觀念。
第8節，這裡用「聰明人」和「愚蠢人」對比。這裡很清楚指出這兩種人都只是忙碌終生，卻沒有好好享受上帝賞賜的恩典，這樣，他們之間又有甚麼差別。這裡說「叫窮人知道怎樣跟人來往」，這「來往」的意思可以指出兩個面向：一是貧窮人並沒有時間去學習有錢人的生活禮節；二是叫貧窮人去面對生命困境並沒有意義。因為他們是連為要飽足三餐勞碌都已經來不及了。
第9節，傳道者將生命的重點放在第9節：滿足。這是生命圓滿最好的解釋。「能滿足於自己所有的，遠勝過貪得無饜」，這是相對句型，說明追求心靈的滿足，才是有智慧的人。而智慧是從認識上帝得到（參考詩篇一一一：10，箴言一：7、九：10）。這句話跟俗語：「一鳥在手，比兩鳥在樹更好。」是相同的意思。
第10至11節，「已經發生的事是早已命定了」，這裡的「命定」，原本用的字是「亞當」，意思是指上帝用塵土造出來的人。既然是塵土，表示生命就是有所限制，無法超出上帝所創造的範圍，也就是生命最後都會有同樣的終結--歸於塵土（參考創世記三：19，傳道書三：20、五：15）。「人無法跟比他強大的抗辯」，這裡的「強大」者，是指上帝。人想要跟上帝抗辯？那是不可能的。因為「越抗辯，越覺得無益，對自己也沒有好處」，約伯的經歷是很好的例子。上帝用約伯記第三十八至四十一章回應約伯的申訴後，約伯後最感到相當羞愧而向上帝說出了懺悔的話（參考四十二：1-6）。
第12節，「短暫」、「空虛」、「影兒飛逝」等這些用詞，都在表示人的有限和脆弱。人想要在這麼短促的生命旅程中，清楚辨識生命的「價值」，確實很難。如果在人活著的日子都無法掌握最重要、最有意義的事，那麼，人又怎能知道死後會發生的事呢？
5.第七章：
從第七章開始到第九章中，作者將重點放在「好名譽」，以及「生」與「死」這兩個主題上。在第七章則是很像箴言一樣，傳道書作者蒐集一連串的諺語，從這些諺語也可看出社會中共同的基本生命價值與態度。
第1至6節，傳道者都是用相對詞句，且是比較性的字「勝過」來表達作者對生命價值的判斷，這樣容易使讀者清楚思路的方向。
「好名譽勝過珍貴的香水」；香水灑在人的身上，通常會往下流，但是好的名譽卻會往上提升，且傳播的範圍會擴大。而且，香水的味道只會在噴灑的附近散發，但好的名譽卻會傳播到超越人能想像的地方。「死的日子勝過出生的日子」，這句放在這節下半，正好回應的上半句所說的。因為一個人死了，才能評斷出他的名譽，所謂「蓋棺定論」。一個人可能活著的日子非常風光，但在死後卻沒有得到好的名聲，他生前的風光景象，有如噴灑全身的香膏油一般，香味四溢，但卻比不上好的名聲可以持續長久。這種現象從獨裁者身上可以看到這種見證，反而是被獨裁者陷害的義人，往往名垂青史。
「有喪事」和「有宴會」，成對比的現象。去前者的家，勝過去後者的家，在下半句作者解釋了原因，因為到喪家去，會讓人從迷糊中醒悟過來，知道不論自己多麼有權勢，總有這麼一天，還是一樣會死亡。
「憂愁勝過歡樂」，原因是憂愁會使「心智更加敏銳」，因為在苦難中會使人對生命的理解更深刻。人類共同的生命經歷，是因為遇到苦難，才會對生命有更深刻的體驗，在詮釋對生命的意義時就更具有影響力。
第4節的「愚蠢人」和「明智人」是相對的。「歡樂」是短暫的，就像詩人所說的，人的一生即使活到八十歲，所得到的「只是勞苦愁煩」（參考詩篇九十：10）。明智的人會清楚知道「壽命有限」，當人知道自己的生命有限時，就會懂得珍惜、把握，不會浪費時間在那些不必要的事物上。
第5節說「明智人的責備」必定是真實，這樣的責備比只會說諂媚的話更有益於生命。因為「愚蠢人的讚揚」就是指諂媚的話，那只會使人迷失、陷入墮落的網中，一點幫助也沒有。
第6節是流行於中東地帶的一句諺語。古時中東地帶因為多屬荒野地帶，荊棘多，普遍被當作柴火，燃燒得快，耐熱點低，且燃燒時常會發出很大的爆裂聲。因此，有這句諺語是用來形容「虛假」、「不實在」，意思是說：一個人只會說，不會做。
第7節，「欺詐」和「賄賂」是相同的意思。當一個人看起來很「明智」，但他卻沒有用「明智」來幫助人，相反的，卻用來「欺詐別人」，這種人就是「愚蠢人」。同樣的，一個人接受「賄賂」，只會「損壞自己的品格」。這裡的「品格」，所代表的是一個人的「德性」。
第8節，「事情的終局勝過開端」，原因是「終局」可以看出成果。「忍耐勝過傲慢」，這裡的「忍耐」含有謙卑之意。若此，謙卑相對於「傲慢」。而傲慢人的心中沒有上帝（參考詩篇十四：1）。這種人的生命會像沒有根的樹，很快枯萎，也像是糠粃被風吹散，消失無蹤（參考詩篇一：4）。
第9節，這節可參考哥林多前書第十三章4至7節。這裡的「發怒」，是指從生命經歷的困擾中所發出「憤怒」（參考傳道書一：18、二：23）。
第10節，這節可參考以賽亞書第四十三章18節。如果說「往昔的日子」比現在好，表示現在是退步的，等於承認自己沒有長進。
第11至12節，這兩節是在回應第10節所說的「往昔的日子」。因為這裡說「有生命的人」，就是指現在活著的人。而現在活著的人「應該有智慧」，表示活著的人應該清楚自己和生命的主上帝之間的關係。「產業」，表示財富之意。舊約聖經喜歡用「產業」表示和上帝有密切關係的對象。這樣說來，「產業」也是在表示一個和上帝有約的關係的對象。這樣的人，應該是屬於認識上帝救恩的人。所以認識上帝的人，會知道上帝就在他身邊庇護著他，使他不再懼怕敵人或威脅生命的人侵犯。因為有智慧的人，會知道怎樣倚靠上帝來擊退威脅生命的力量，而這絕對不是用「金錢」可換取得到的。
第13節，可參考第一章15節a句。
第14節，「喜樂和患難都出於上帝」，這表示生命的生或死，都是在上帝的旨意中進行。「將來要發生的事誰能預知呢？」這句話可參考以賽亞書第四十一章22至23節、26節、第四十三章9節。一個真正認識上帝的人，就會知道每件事的背後都有上帝奇妙的旨意在其中。但人永遠無法預先明白上帝的旨意。
第15節，從這節開始，傳道者又開始探討一個經常被人討論的生命問題：為甚麼好人總是遇到許多困境，而壞人卻是萬事順利，甚至飛黃騰達？約伯記作者提出這樣的問題，詩篇第七十三篇的詩人也有這樣的問題。其實，傳道書作者要表明一個基本認識：生命在掌握在上帝手中，誰作惡？誰行善？上帝非常清楚，人行善或行惡與壽命長短沒有直接關係，也跟生命的際遇沒有直接關連。一般箴言都是說善有善報、惡有惡報，但在這裡傳道書作者卻提出不同的看法，也是他從「觀察了許多事」之後的心得而發現，這種善有善報、惡有惡報並不是生命的定律，實際上也會發生「好人行善，反而早死，壞人作惡，倒享長壽」，在詩篇第七十三篇也有這種見解。但先知以西結提出不相同的看法，認為上帝是希望給那些作惡的人有機會悔改（參考以西結書三十三：11），因為祂是慈悲的上帝。
第16節，這裡所謂「行善過度」，意思是指人自以為在善事上都做得比別人多又好，這樣，很容易掉落在自以為義的陷阱中。「自作聰明」，這是最容易使自己受傷害的愚蠢者才會有的表現。
第17節，「壞」與「狂妄」，這都是一種罪的表現。二者都顯示出心中根本就沒有上帝才會有這種心態。
第18節，「兩種極端」，是指第16至17節。「只要敬畏上帝」，是指心中隨時都認定上帝才是生命的主宰，這樣，人在做任何事情時都會謹慎，不敢誇耀自己的才華、能力，也不會愚昧到自以為很聰明。
第19節，「智慧給人的幫助」，因為智慧是指認識上帝。認識上帝的人所得到的力量，是可「勝過十個長官對城市的貢獻」。
第20節，這節可參考列王紀上第八章46節的「沒有人不犯罪的」這句話。約伯記第十五章14至16節，以及箴言第二十章9節都有類似的話。詩篇的詩人甚至說，在上帝眼中，世上沒有一個「行善的人」（參考詩篇十四：3）。台灣俗語有類似的話：「鼻孔朝下，沒有一個好人。」
第21至22節，「不要把別人的話都放在心上」，這話是指別人的批評，甚至是有損尊嚴的話。就聽到來自僕人的侮辱時，正好說出主人必定有嚴重的錯誤。同樣的，當我們想要侮辱他人時，也要提醒自己曾有過受侮辱的心境。
第23節，「用我的智慧」，表示人用自己所知道的一切，想要追求真實來自上帝賞賜的智慧，但卻發現自己所知道的很有限，而且發現智慧與人的距離「很遠」。
第24節，「誰能探測生命的意義呢？」這並不是人的智慧所能理解的，因為生命是上帝創造的，太奧秘了。因此，只有回到上帝裡才有辦法知道。
第25節，傳道者說他原本是想要「尋求智慧」來解答心中的疑惑，結果不但沒有找到智慧，反而「發現邪惡是無知，愚昧是瘋狂」。
第26節，「有些女人比死亡可怕」，這是指她們會誘惑男人去做違背上帝旨意的事，就像在伊甸園中，女人誘惑男人跟她一起吃上帝禁吃的果實一樣。只有「蒙上帝喜悅的人得以逃脫」，意思是指在上帝面前可以站立得住，或是被上帝看為是義人的人，因為上帝會賞賜給這人有智慧，知道怎樣抗拒女人的誘惑，而脫離災難。
第27節，傳道者會這樣說，因為他是經過一段時間思考才「一點一點發現出來的」。「在千名男子中，我可以找到一個可敬佩的，但在女子中，一個也找不到」，這句話的意思，其實是指男人和女人都一樣，找不到有智慧的人。男人用「一千」比「一」，表示少到可憐，幾乎不存在。而女人也一樣，世上幾乎看不見真正有智慧的女子。
第29節，這節的意思是指：上帝創造人和萬物時，原本只希望人用祂賦予的形像，好好管理世界，但人卻不知道滿足，讓原本單純的世界因著人的私欲而變得一團混亂。
6.第八章：
這章再次談到生命和能力的有限，這是人之所以為人的特徵，任何人都沒有甚麼差異，活在世上的日子可以用各式各樣的權勢、能力、財富威嚇他人，但結果都一樣，甚麼也帶不走。
第1節，「只有明智人」指的是「智慧者甚少的意思。「智慧使他面有光彩」，這句話說出一個真正認識上帝的人，就像人的臉上容光煥發，讓別人看到時也會得到生命的盼望。摩西在山上面見上帝之後，下山來時就是滿面光彩（參考出埃及記三十四：29-35）。詩人說上帝的話就像生命的亮光（參考詩篇一一九：105），使知道且認識的人不會走向偏生命的道路。
第2節，這節再次提到君王的問題，就是不要隨便去違抗「王的命令」，而是要「遵守」。會有這種說法，是古代國王繼任時，都會向上帝發誓，要遵守上帝的道，而人民也會發誓表示擁戴。這就是說「不要隨便向上帝許願」，既然已經發誓許願要這樣做，就必須依照所許的願這樣去做。類似這種觀念也在使徒保羅寫給羅馬教會的書信中出現，但不要忘記使徒保羅會這樣強調，是建構在統治者有依照上帝的旨意行事（參考羅馬書十三：1-7）。再者，使徒保羅這樣的努力，他想要讓羅馬統治者知道：基督徒並不像猶太領導階層的人所毀謗的，基督徒都是作惡的份子，而是遵守國家規矩的良好公民，這點才是他寫該段話語的主要用意。
第3節，這節說出遇到「隨意行事」的國王、領導者、領袖、統治者，最好的方式，就是「離開他」，因為不離開這種「隨意行事」的國王，等於是和他同夥，也就是「留在危險的地位上」，意即跟隨作惡的國王或是統治者是很危險的事。因為他們任意殺害人，跟隨在他們身邊的人也會使自己陷入犯下隨意殺害人的網中而不知。
第4至5節，「王的話有權威」，表示這個國王是個獨裁者，才會「沒有人能夠抗拒他」這種場面出現。但這樣的君王只會帶給人民更多的痛苦，讓人民過悲慘的生活，而不會帶給人民幸福與快樂。會認識國王的命令，就會知道怎樣避開禍患，這樣就有生命的「安全」。再者，這裡也說出在一個獨裁者之體制下要生存，就必須清楚知道這位統治者命令之真實用意是甚麼，這樣才能保存生命免於不必要的苦難。這也是「聰明人知道做事的適當時機和方法」。
第6至7節，「適當的時間和方法」，這是上帝賞賜給人的機會，但真正會抓住這機會的人，不是自己有甚麼能力，原因是人的智慧和能力相當有限的，除非是有上帝啟示才能得到。即使是位居高官顯要也一樣，「沒有人知道將來要發生甚麼事」，因為只有上帝才知道（參考以賽亞書四十一：4、26、四十二：9、四十四：7、四十五：21、四十八：3、6）。
第8至10節，都是談到有權勢者和那些無權勢的被統治者之間的差異，也有意提出讓有權勢的統治者知道警惕。
「沒有人可以不死，也沒有能夠決定自己的死期」，就像前面已經提起過的，傳道書作者喜歡談到生命死亡的事，基本上，傳道書作者想要告訴所有讀者對生命應具備的基本認知：生命會面臨死亡。不論是那些擁有極大權勢者也是一樣，都會因為死亡而消失，即使後代對他歌功頌德也一樣。統治者和被統治者之間的差異；前者就是指「一些人有權力」的人，而後者就是「在他們下面受苦」的人。傳道者說無論生前擁有多少權力，甚至是叱吒風雲，也一樣會死。但這些作惡的人，平時表面上看起來好像很有信仰的樣子，因此，死後就被和他們一起敬拜的人稱讚，說他們是生前多麼敬虔，現在死後一定會升到天上去享受上帝給予的尊榮和喜樂。其實，這都是虛假的稱讚，在上帝的面前並不一定真實。
第11節，傳道者認為就是「因為罪沒有立刻受到懲罰」，才會使那些作惡的人「這樣大膽犯罪」。也就是一般人所說的，沒有立即出現應該有的報應，所以才讓作惡的人膽敢繼續囂張枉法，作奸犯科。之所以會有這樣的想法，可能是有兩種觀念形成：一是認為上帝慈悲，不會輕易發怒，又有豐盛的慈愛（參考出埃及記三十四：6-7，詩篇一○三：8-10）。二是如同使徒保羅所說的，人知道上帝仁慈，故意不悔改，執意繼續作惡（參考羅馬書二：4），這是一種輕視上帝恩典的態度。
第12節，「犯罪百次」，表示多到無法可數。但這種人卻是「享長壽」，這其實很不公平。但「享長壽」並不一定就是福氣。這意思是指作惡的人越享長壽，他所犯的罪惡越深重，對這個人有甚麼好處？傳道者確信，真正使人感受到生命的快樂，是因為「敬畏上帝」，這種人必定會體驗到「事事亨通」，這裡的「亨通」，是指甘甜、美好。這表示心中敬畏上帝的人，他做事都會有上帝同行、帶領。儘管走過的路徑很艱困，卻充滿著活力。
第13節，一般都希望如這節所說的，作惡的人，很快就會消失，或是生命會夭折。事實上並不是這樣。而是剛好和第12節所提到的一樣，惡人是享長壽。只有一點是真的，就是作惡的人，是不會敬畏上帝的。就是因為他們心中根本就沒有上帝。
第14節，這節是對偶句型。傳道者說出生命的無奈，和無法理解的真實現象：就是該臨到惡人的報應，卻在好人的身上看見；而在好人身上應該有的報答，卻在作惡的人的身上出現。因此，作者說這是無法明白的事，是很「空虛」的事。
第15節，傳道者提出這樣的解決方法：「應該享樂。」理由只有一點：這是上帝賞賜給人「短暫的生命中勞碌所應得的一點享受」。作者這樣的觀點也有另一個用意，不要把所得累積起來留給下一代，因為並不知道繼承者是明智者，或是愚蠢者（參考二：18-19）。
第16至17節，就像前面所提過的，作惡的人享長壽，而且在第14節所提過的現象，傳道者很想明白，希望能用自己所有的智慧、認知去了解，但卻是老想不出一個所以然來。不但這樣，想要「明白上帝的作為」，卻也老是不明白，窮盡所有力量想要知道「太陽底下所發生的事，也找不到答案」，這就是生命的奧秘，只有上帝才知道。但人對上帝的認知卻是非常少。
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