聖經導讀－第1407期

認識 傳道書 這本經書
舊約聖經總共有三十九卷，其中有三本經書被歸類在「智慧文學」作品中，傳道書就是其中的一本，另外是：約伯記、箴言這兩本。這本經書的希伯來文是「Qoheleth」，意思是：在大聚會中演講的人。如果以這個字意來看，也可以當作是「演說者」、「老師」的意思。
在舊約聖經中，有五本經書與以色列民族的節期有關，傳道書就是其中一本，通常會在「住棚節」的聚會中念給群眾聽。綜觀整本經書的內容，不外是在探討一個主要的問題：生命的價值是甚麼？人活著的意義是甚麼？將這樣的問題在「住棚節」的時候念給群眾聽，必定有很獨特的用意。因為「住棚節」是以色列人民收割的季節，同時也是親朋好友、宗族相聚的時候，這個節期前後長達八天，也是歡慶的季節。許多青年男女婚姻配對就在這個時候進行，這和台灣原住民的「豐年祭」很類似。就在大家歡欣慶祝收穫的時期，男女相識進而決定婚姻成家時，誦念這本經書給大家聽，一定有很不同的感受，大家會進一步地問：這樣，我結婚是為了甚麼？今年豐收，對我的生命有甚麼意義？今年收成少，生活比較困苦，生命這樣勞苦，到底人活著是為了甚麼？
可能是因為這本經書有如此內容，因此，當討論到這本經書是否應該列入聖經正典（Canon）之中時，猶太的拉比們有過很大的爭論。直到主後九十年的「雅麥尼亞」（Jamnia）會議後，才通過將此經書與以斯帖記、雅歌都同時列入聖經正典。傳道書也就因此成為舊約聖經最後被列入聖經正典的一本。但雅麥尼亞會議並不是討論是否要將傳道書納入正典，因為它早已經被列入正典了，所以討論的題目是「為甚麼它是正典」？通常要將一本經卷列入正典，有幾個要件：一是會談到上帝救贖的工作和恩典；二是因為作者的關係；三是內容；四是保存是否完整；五是被教會廣泛使用；六是聖靈的感動。而由於長久以來教會傳統上認為傳道書是所羅門王所寫，因此，對該書被列入正典有很大的助力。
這本經書的特色
這本經書並沒有提及上帝的救恩，也沒有對上帝在整個宇宙間偉大的創造，或是談及西奈山盟約的事件有所著墨。但這本經書卻很關心人對上帝的認識，例如作者會強調一個人若是連時間都不知道，就更無法了解創造時間的上帝，因為在上帝創造中，無論甚麼事都有一定的時間（參考三：1-8），整個宇宙，特別是人類生存的空間，就是在上帝決定的這種時間下完成的（參考三：11）。因此，當人想要用有限的智慧，明白無限的上帝的奧秘，那簡直是件愚蠢的事（參考八：16-17）。作者強調人類對生命的認識是相當有限的（參考十一：5）。
雖然是這樣，作者卻一再提醒要人們注意看上帝奇妙的作為（參考七：13），用敬畏上帝的心看世上的萬事和萬物（參考三：14、十二：13），因為每件事都有上帝的審判在其中（參考十二：14）。
作者明白表示：在世上的生命會死會結束，沒有任何受造物能逃得了這樣的定律（參考三：18-20、十二：7）。因此，想要逃避死亡的來臨，是很無知的念頭，只會帶來更多的焦慮與不安，學習如何面對死亡才是正確之道。
作者最喜歡用的詞應該是「勞碌」、「空虛」，這兩個詞，總是交織在一起，要說明人無論怎樣勞碌，結果都是一樣，好像在「捕風」一樣。這種用詞與句型一再出現在整卷經書中，正好說出了作者對生命的無力感。而為了要讓這種「空虛」、「捕風」轉換成正面的生命意義，作者強調掌握時間，將勞碌所得用得恰當，特別是在時間上更需要掌握得住，這樣才不至於使生命虛度。
但人真正的問題，往往是對時間的認知很模糊，甚至經常會聽到「時不我與」這句話，表示人對甚麼時間才是正確，總是沒有確定感。而這點正好顯示出人的有限和軟弱。
再者，這本經書作者對於傳統認知的生命價值提出強烈的反省，作者接受智慧文學在探討生命的問題，但不想停留在一般表面的層次上看生命的價值，特別是想用人有限的智慧探討無限的上帝，作者認為這種已經偏離了智慧的本意。作者認為看人的生命，應該從實存的現象來看，會比較真實。這種實存的現象，就是看到生命的老化、死亡。當人明白死亡是緊隨在每個人生命中時，就會更清楚該怎樣把握活著的時候。因此，在這本經書中，談死的記事相當豐富（參考二：16、三：2、19、四：2、5、16、六：3、12、七：1、2、15、17、26、八：10、九：3-5、十：1、14、15、十一：8）。可以這麼說，作者認為死是生命的終極。因此，參與喪家的哀傷，遠勝過參與喜宴更有意義（參考七：2）。因為這會幫助活著的人，想到自己有一天也會面臨相同的結果。
作者是誰、寫作的年代
談到「智慧」，就有人喜歡說是所羅門王的作品。尤其是在本經書第一章1節開頭就說：「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的語錄。」既然是「大衛的兒子」，最有智慧的就是所羅門王了。在整卷中，出現這種隱喻性的句子很多次，都是用在耶路撒冷當過以色列的王，或是統治者這種用詞（參考一：12、16、二：4-9）。在猶太教或是基督教界中，通常都會說傳道書是所羅門王所寫的作品，原因是他可說是最有智慧的君王，他曾向上帝祈求賞賜給他智慧，好治理國家和為人民斷案，結果上帝悅納他這樣的祈求，果然賞賜給他有聰明的智慧（參考列王紀上三：10-14），使他在政治和經濟取得很大的成就，並且建立起良好的國際關係（參考列王紀上四：29-34），甚至遠至示巴的女王都不辭千里來向他請教智慧（參考列王紀上十：1-23）。
但是，整本經書中從頭到尾都找不到明顯的文字，明確說這本經書是所羅門王所寫的。特別是當希伯來文的「兒子」也可以作「後裔」解釋時，就更不一定是指「所羅門」，也可以是其他人所寫。這本書都是用「傳道者」這詞自稱共計有七次（參考傳道書一：1、2、12、七：27、十二：8、9、10），用這詞來表達作者自己，而且也有不少經節提到作者是個平民，甚至會懼怕像國王這樣有權勢的人（參考傳道書八：2-5），作者也認為官場的人迫害人民並不是甚麼新鮮事，因為官官相護（參考傳道書五：8），作者明確指出社會一再出現不公義的事，原因是有權勢的人欺壓弱者，而被欺壓者卻無處可申訴（參考四：1）等，類似這些問題，正好說出傳道書作者不可能是所羅門王，因為他就是傳統上所認為最有智慧的審判者，他的智慧，使他領導的以色列帝國可稱之為國泰民安是，人民幸福指數非常高的國家。
反對此經書是所羅門王所寫的另一個原因，是他治國的時代，也是以色列的黃金時代，除社會安定、經濟繁榮之外，政治領域更是空前絕後的強盛、活躍。在那樣的背景下，要說出這樣「空虛」的人生的可能性不高。會有生命「空虛」的感覺，往往是在失落一切之後，遭遇極度貧窮，感受到混亂、社會動盪不安，或是被人欺負難耐，覺得生命活著很冤枉，才感受得出來。這與所羅門時代的社會背景大不相同。
再者，反對是所羅門王的作品的第三個原因，是近代考古學家發現，這本經書裡文字的使用，比較接近主前第二世紀中葉的時代，因此，這本經書的寫作年代，最早應該不會超過主前第三世紀，與所羅門年代相差至少長達六百年以上。這是從語言、文字方面的發現。
其實，我們可以這樣瞭解：舊約聖經中的這三本「智慧文學」，都不是一個人單獨的作品，而是累積了許多人生命的經驗所得到的「智慧」，並傳述下來。然後有人將這些「智慧」的結晶編撰而成的經書。
這本經書的主要內容
如果要用一句話來形容這本經書的內容，以「一部探討人生哲學的經書」這句話來形容，大概不會差太遠。可以將第一章2節：「傳道者說：空虛，空虛，人生空虛，一切都是空虛。」看成是此經書的中心思想，因為作者也是以這句話作結束：「空虛，空虛，傳道者說：一切都是空虛。」（十二：8）從開頭到結束，就是要說生命的「空虛」，單單這個「空虛」的用詞，就一再重複出現，而中間夾雜著傳道者對生命成長過程中的辛酸苦辣之經驗，特別是在談論到空虛時，總不忘記用從辛勞（或是勞碌）到死亡作為回應空虛的意義。
作者發現人的慾望濃厚，卻永遠不能滿足（參考一：8b）。很可能是因為作者看到許多人瘋狂地追求事物，特別是在財富上不停的汲汲營營，有一天死了，結果還是跟貧窮人的生命一樣。因此，他對這樣的富人提醒說：「在這世上我看見一件可悲的事：有人累積財富，反而害了自己。」（五：13）他強調上帝賞賜給人財富、榮譽、產業，不是要人雙眼觀看而不知使用、享受，而是希望人會懂得好好享用這些來自天上的賞賜（參考五：19）。不知道要享用上帝這些恩賜的人才是很可悲的人（參考六：1-2）。
可以用這樣一句話來形容作者在這本經書中想要告訴讀者的：好好地享受生命勞碌所得，因為這是上帝的賜福（參考八：15）。但在享受從勞碌所得到的一切果實時，不要忘了上帝。因為人一離開上帝，任何多彩的人生也是枉然，沒有甚麼意義可言（參考七：13-14；九：1）。
作者用「太陽底下」將主題引出，並且申論的基礎就是在「太陽底下」。這個詞也是傳道書的重要詞句，總共用了29次之多。所謂「太陽底下」，意思就是沒有遮掩的，非常明顯、清楚的事。緊接在「太陽底下」，傳道者用「周而復始」的方式來形容，一個有限、規律、界線的生命循環（第4至8章）。這都在說明整個宇宙萬物的進行，就是在上帝的創造之下，依照上帝的旨意在運行。大自然是這樣地循環周轉，人也是屬於大自然的一環，也跟大自然一樣，沒有區別。這樣看來，人的生命就是屬於整個宇宙萬物的一環，是屬於上帝所管理，因此，將生命與上帝的創造結連在一起，就會發現「秩序」的重要性。對於生活在一個混亂「失序」的時代，傳道書確實是一本很有意思的經書。
這本經書的主要大綱
1.第一章1-11節：前言。
2.第一章12節至第六章12節：凡事都是「空虛」。
3.第七章1節至第十二章7節：論真的智慧。
4.第十二章8節：結論。
5.第十二章9-14節：後記。
傳道書第一至二章
1.第一章：
這章一開始就提出作者對生命的觀點，也預先為此書提出共同主題--空虛。作者認為在這世上其實並沒有新的事，一切都像整個宇宙星辰一般，生命總是如此周而復始的循環。
這章可分成兩個段落，一是第1至11節，這段經文除了介紹本經卷作者外，也將本書卷要講的內容作了個簡介。因此，本段經文也可說是此書卷的序言。二是第12至17節，在這段經文中一再強調的主題是：追求屬於人間世上的智慧、事物等，結果都將會是白忙一場。
第1節，「在耶路撒冷作王」，從大衛王開始，到所羅門之後的耶羅波安，直到西底家末代國王為止，只要是猶大王都是在耶路撒冷作統治者。因此，並不確定這位作者是誰。「傳道者的語錄」，這裡的「傳道者」一詞在本書卷中共計出現七次（參考一：1、2、12、七：27、十二：8、9、10）。這詞也可當作是「老師」，動詞含有「聚集」的意思。「語錄」有著用堅定的語氣在指導聽者得到正確或清楚的方向之意（參考十二：9），因此，這句「傳道者的語錄」之意，可以說是老師在為問題找答案（參考七：27）要幫助有疑惑的人。
第2節，「空虛」，這一詞可說是整本傳道者的中心題旨，在本卷中共出現35次。此字原本是指在清晨看見空氣中的霧氣，當陽光出現的剎那，會在這些霧氣看見美麗、鮮豔的光彩，但霧氣很快就消失不見了。作者說「人生空虛，一切都是空虛」，這種句型是漸進、加強語氣，表示生命中一再出現「空虛」的各種經歷。
第3節，從這節到第9節這段經文中，一再出現「太陽底下」一詞，而在整本傳道書中，共計出現29次。所謂「太陽底下」，表示在人生存的實況範圍或是生命的極限之內。再者，所謂「太陽底下」也在表示沒有隱藏的地方，即使在隱密之處，也會被發現。「操作勞碌」，這個「勞碌」一詞，也構成這本經書的重要用詞，共計出現22次。除了表示身體的勞苦（參考詩篇一二七：1），也可以是心靈上的痛苦（參考詩篇廿五：18）。「益處」，原本是商業上的用詞，表示「利息」、「獲利」，也可以當作「滿足」。
第4至7節，這段經文可用一個常聽見的詞句來表示，就是「周而復始」。其實，這四節也是在強化第2至3節所說的勞苦終生，所得到的最後都要歸還原處。所謂「一代過去，一代又來」，這是指生命的一種週期，不會停止。「世界」也可以表示「大地」，而「太陽」、「風」、「江河」等，都以一定的規律在動、運轉，它們存在的定律不會改變，也不會消失。這裡用「再從那裡出來」、「循環不已」、「歸回原發之處」等用詞，跟第4節所提到的「世界老是一樣」同樣的意思，表示整個上帝所創造的宇宙都是不斷循環，包括人的生命也是一樣，一代接著一代，包括人在內的整個世界並不會停止。因為一停下來，就是末日來臨了。
第8節，「萬事」，是指第4至7節所提起的一切，作者用「人」、「太陽」、「風」，和「水」來表示。「厭倦」，這一詞也表示「枯燥」、「乏味」，或是「困乏」之意，也表示已經習以為常，沒有甚麼感覺。因此無法述說完整生命的感受，因為有「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」，生命總是覺得有欠缺，不能完全滿足心意，而這也是一種痛苦或「空虛」。
第9至10節，就像第4至7節所提到的，一切都會依照原訂的規律持續不停的運轉，且是周而復始。因此，從前「發生過的事還要發生；做過的事還要再做」，表示就是因為這樣，才會使人感到生命的空虛。當人自以為發現新鮮事的時候，打開歷史的資料來看，會發現原來過去已經有人做過了。特別是在生命的旅程中，人會發現死亡時刻圍繞在身邊，而且揮之不去，這時候才會感受到自己的軟弱和有限，而且無法超越自身的瓶頸與界限。
第11節，這節是相對句型，用「往昔的事」和「今後發生的事」作對照。而「沒有人追念」和「也沒有人記住」，是相同的意思。這節表示生命的時間是過得那麼快，一下就都不會有人去懷念，因為世事更替的太快，來不及仔細看，又有另一種事、物出現了。人很快就會忘記今天發生的事，即使是非常有名望的人，也是一樣，時間一久就不再有人記住（參考九：5）。
第12節，這位傳道者說他「在耶路撒冷做過以色列的王」，這句話和第1節所說的相同。因為他曾經擁有君王的榮耀和富貴，因此，他可以從許多智者身上學習到一般人所學習不到的事物，包括智慧在內。
第13節，這位傳道者「決心用智慧探求，考察天下發生的一切事」，表示這位君王很認真在尋求想明白「天下所發生的一切事」，就這點來說，這位有君王身分的傳道者算是不錯的一位。但他發現「上帝給人類的擔子是多麼沉重」，這裡所謂的「沉重」，也可以表示無法了解，對於許多不明白的事物，即使追求、探索欲知究竟，結果總是白忙一場。但身為君王，又必須明白一切才能治理好國家，卻發現無法知道事故發生之因，心情因而「沉重」起來。
第14節，這位君王「觀察了世上的一切事」，他發現所有的「一切都是空虛，等於捕風」，因為「風」是抓取不到的，因此，等於虛無，也就是「空虛」之意。這「捕風」一詞共計出現9次（參考一：17、二：11、17、26、四：4、6、16、六：9）。
第15節，這節很可能是古代的諺語。這句「彎曲的東西不能變直」，這表示既定的事實是無法改變的。而「沒有存在的事物不能數算」，這裡所說的「不能數算」之物，就如海邊的細沙，天上的星辰那樣多。意即人的能力，是無法改變已經存在的現象，特別是人所能承載的力量相當有限。
第16節，這是一句出自示巴女王稱讚所羅門王的話（參考列王紀上十：7），認為他「比任何一個統治過耶路撒冷的人都有智慧」，而列王紀作者也認為所羅門王是「比世上任何一國的君王更富有，更聰明。全世界的人都想覲見所羅門，要聽上帝賜給他的智慧的話」（參考列王紀上十：23-24）。
第17至18節，也因為這樣，這位很有智慧的君王「決心辨明智慧和愚昧，知識和狂妄」之間的差別，但結果就像一般世人勞碌一樣，都是「捕風」，徒勞無益而已。作者有個深切的體驗，就是學越多，想越多，結果發現苦惱也越多。假如是這樣，結果還是一樣，是空虛、捕風。
2.第二章：
這章作者覺得一切都是空虛之際，想要有所改變的方式是選擇「享樂」來突破生命的侷限，而他所謂的享樂是指感官上的享受。
第1至3節，傳道者的內心已經決定要這樣做，就是親身去體會到底「享樂」、「享福」對生命的意義是甚麼，結果自己就像小丑一樣，讓人看起來就想要發笑。表示失去了分辨能力，「享樂毫無益處」，沒有得到想要得到的。於是想要「藉酒自娛，尋求快樂」，因為「酒」可以使人短暫忘記苦惱，可能使人感覺興奮，或是使身體減輕痛苦，感覺舒暢。但就像俗語所說的「借酒澆愁，愁更愁」。
第4至8節，作者想用建造花園的方式，使自己生活環境改變，希望用這種方式來使自己快樂起來。他建造富麗堂皇的建築物，就像皇宮一般。而且還栽種葡萄樹，且「修造庭院果園，種植各種果樹」，並「挖掘水池，灌溉樹木」，這都在表示這個人若不是一個大財主，就是個君王。有了這麼堂皇的大房子和廣大的庭園，就需要有人來幫忙整理。因此，這個人就去買來許多「男女奴隸」來協助整理看管。從第8節的描述來看，這位大財主很像所羅門王，因為他有一千個嬪妃（參考列王紀上十一：3）。但卻因為有這麼多的財富和嬪妃，使他離棄了上帝，這樣並不值得。因為離開上帝，人就會「隨心所欲」到最後會喪失一切。
第9至11節，這位君王或是大財主，確實是很富有，他的富有「強大，勝過任何在耶路撒冷住過的人」，並且自認「始終有智慧」。這個自認很有智慧的君王或財主，把身上的財富用來「盡情享受，不受拘束」，他認為這些錢都是自己辛勞得到的，應該讓自己好好享受，這是一種對自己辛勞得來的「報酬」，就像第4至8節所描述的一切，這樣看來，全部所作所為都是理所當然。但當他「回顧」察看時，便發現「自己的成就，思想所付出的辛勞」都白費，因為他「領悟到一切都是虛空，都是捕風」。於是他說「太陽底下的一切都沒有益處」，這句話再次回到了第一章3節所提到的。因為所有的東西都會變化、摧毀、消失。
第12節，「一個君王所能做的，都是以往的君王所做過的」，這句話回應第一章9至10節。意思是沒有什麼是新的，都是舊的。這裡可看到一個自認很有智慧的君王，所能做的事也不是甚麼新事，這樣，他的智慧又算是甚麼？和狂妄、愚昧又差多少？其實是一樣的。
第13至14節，這兩節用智慧和愚笨作比較。真正的「智慧」是會「勝過愚昧」，至少智慧者會知道人的生命有限，需要上帝的扶持，比起「愚笨的人卻在黑暗中摸索」，是要好過千倍。聖經作者喜歡用「光明」和「黑暗」來說明生命的兩種結果，就是生與死。在這裡作者說聰明人和愚笨的人，結果都相同。原因就是人都會死，沒有任何人可以用自己的方法讓生命延長、不死（參考路加福音十二：25）。其實兩者之間的差別是：聰明人因為看見可能會面臨死亡而焦慮，會想盡辦法要脫離；而愚昧人卻是因為沒有敏感度，或根本就是無知。但兩者的結局果都一樣面對死亡。
第15節，「愚昧人的遭遇也是我的遭遇」，因為作者自認很有智慧（參考第9節），但在這裡卻很清楚指出，任何人都必須面對死亡的來臨，這正好是傳道書的中心題旨：死亡，是上帝賞賜給人類最公平的禮物。作者在此又加上一句，儘管是聰明，只要想到死亡，就不會覺得聰明對生命有甚麼特別「益處」了。因此，他說「一切都是空虛」，表示人對死亡根本就無法掌握，也無法制止，只能眼睜睜地看著它的來臨。
第16節，這節回應了第一章11節。這節說出了第14至16節所提到的，只要是死亡，大家都是相同的，沒有任何人例外。這很清楚地說到「無論是智是愚，都要死去」，沒有任何人能夠因為聰明而有例外。
第17節，這節回應了第3節所提到的，作者在追求智慧的驅使心之下，開始尋求生命的意義，但結果卻發現死亡籠罩在每個人的生命，讓人消耗許多時間在思考如何避免死亡，事實卻是人永遠脫離死亡的威脅。
第18至19節，這兩節是作者對生命的省思。人一生「辛勞」總是會累積「財富」（不只是可數的金錢，也包括了才能、知識、生命經歷等無形的財富），因為「不能不把一切留給後人」，這些累積的財富，要由誰繼承呢？更重要的，繼承的是「智」者，或是「愚」笨的人呢？這只有上帝知道。因為人看來聰明的，往往是上帝眼中的愚昧者。
第20至21節，這兩節可參考路加福音第十二章16至20節。這裡提到「智慧、知識、技能」等三樣，總括代表的意義就是智慧。經文中提到但雖然擁有這些，但是一和得到遺產的人相較，心裡還是很不甘願，因為得到遺產的人是不勞而獲。
第22至23節，「操心、辛苦、勞碌」等用詞都指相同的意思。因為勞碌的結果一樣是「痛苦愁煩」，結果導致「夜夜不得安寧」，表示身心都受到痛苦。
第24至25節，作者在這三節說出了生命最基礎的要件就是：生命需要有上帝的參與，唯有如此，才是得到幸福的泉源。作者強調只有在「上帝的旨意」之下，人「能夠吃喝，享受他辛勞的成果」，這才算是最大的「幸福」。第25節的「要不是出於上帝」，這句話也可說是整本傳道書的中心思想，說出一切都是出自上帝的賞賜，否則，人即使勞碌一生累積甚多財富，生命也無法滿足。能夠享受吃的、喝的，其實都是來自上帝賞賜的結果。因此，要用感恩的心來回應，且會知道珍惜，因為這一切都是上帝賞賜，這也是為甚麼祖先都會警告子孫不可暴殄天物之因。
第26節，這節是相對句。「智慧、知識，和喜樂」這些都是上帝賞賜的恩典。這種恩典是賞賜給那些屬於上帝「喜歡的人」。相對的，上帝所不喜歡的人，就是「罪人」，也就是只知道想到自己享受，卻忘記上帝恩典的人。這種人，無論累積多少，最後都會像捕風一樣，一無所有。