2013聖經導讀

聖經導讀－第1352期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2013-12-29 21:25

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約伯記第十七至廿三章
1.第十七章：
這章是約伯繼續回應以利法的話，從第十六章到第十七章約伯回應的話中，並沒有中斷的句子，也從這兩章經文中可看出約伯堅定的信心。他一直深信：即使所有的人都認為他犯了重大的罪過，甚至指控他隱瞞罪證，所以才會受到上帝這樣嚴厲的懲罰，但他還是堅信上帝可以為他作證，還他清白，因為他實在是無辜的受難者。
第1至6節，這段經文可看出約伯跟前面所表現出來之態度相差很大。從第1節就可看出他是繼續第十六章22節所提到的，對生命失望到極點的感觸。他在這裡說「墳墓在等著我進去」，然後在第11至16節則是說墳墓已經張開口隨時可以「收留」他進去。這也明白約伯感受到生命最大的悲哀，乃是他身體已經痛苦到極點，卻還要忍受親朋好友的嘲笑和戲弄，使他感到身心俱疲，受創甚巨。
在這段經文中也可看到約伯記在生命陷入極度的困境下，還是沒有忘記尋求上帝的幫助，而且深信上帝才是他最好的保證人（或中保）。在這裡的「作保」（證實）一詞，也可以看成是用「生命作保證」，這樣，約伯已經表明他要把自己的生命獻給上帝，只為了向上帝祈求作他的擔保者。他會這樣子說，是因為到目前是連一個願意替他作保的人都沒有，因為他陷入苦難中，使得親朋好友都因此膽怯，而不敢為約伯作保，甚至還認為他是罪有應得（參考十六：7-8）。
第5節，這節可參考第六章27節。這節是當時流行的俗語，表示朋友之間應該忠實以對，且會在危急的時候相挺，而不是背叛。這節也強化了第六章14至21節所提到的，約伯認為當他最需要朋友的時候，這些朋友不但沒有幫助他，而且還故意「出賣」他。其實約伯的這句話似乎在暗示著他的這三位朋友，有想要併吞他的財產之意，他們用這樣的態度對待約伯，是因為他們想要讓約伯提早氣憤而死。因此，約伯繼續控訴這些朋友作為，對他而言就像是落井下石的卑鄙行為。除此之外，他們還用更不堪的方式羞辱他，就是吐唾沫在約伯的臉上，就如同在第2節所提到的嘲笑、戲弄相同。
第7至10節，約伯有多次描述自己的身體狀況，已經越來越差，因為他極度悲傷不斷哭泣而影響視力。但約伯相信有這麼一天，這些參與譴責他的朋友知道真相之後，都會感到震驚，因為他們都參與譴責約伯而得罪上帝。但約伯並沒有因為這些朋友的強力指責，就失去信心而退卻，反而是要求他的這些朋友來跟他公開辯論。他要讓這些朋友知道，他們並不比他聰明多少（參考十二：3、十三：2）。
第11至14節，約伯再次陳述自己對生命的失望。這段經文可以從第十六章16節，或是從第十七章7節之後接下去，都是約伯在哀嘆自己對生命的極度失望。在這段經文中，約伯的說法已經表示著：若是在苦難中無法減輕生命的負擔，往往會使人對未來不復寄望。當人對生存的日子產生心灰意冷的人生觀時，常常會有過一天算一天的消極態度出現。
再者，約伯也指出他的這些朋友安慰他的話是虛偽、表面的話，因為事實並不是如他們所說的那樣，甚至認為他們是顛倒是非，把「黑夜」（指生命已經沒有希望）當作「白晝」（指還有未來可言）。他說自己的現況只能以「墳墓為父」，意思就是他已經沒有「家」可歸；或是「蛆蟲為母」，母親原本是要養育孩子長大的，而蛆蟲則是靠吃人身體的肉維持生命，正好與母親的角色相反。而「姊妹」，原本應該相互照顧、扶持的，因為「姊妹」生活在一起，也同時一起成長，現在則是彼此相互殘殺。約伯用這些話來譴責他的這些朋友，他們身為長輩，卻沒有像母親一樣照顧他，就算是同輩如姊妹，也一樣未盡義務，只會腐蝕他的生命而已。
第15至16節，約伯說「陰間」才是他生命的去處。但若是果真的到了「陰間」，這樣的人人又有甚麼希望呢？其實約伯雖然是一再地提到「陰間」，但他並不清楚真正的「陰間」是如何的景況，因為他並沒有去過。
2.第十八章：
這章記載約伯第二位朋友書亞人比勒達所說的話，內容只有短短21節，而約伯的回答依舊是長篇大論，記載於第十九與二十兩章，共計有58節。由於在第十六至十七章中，約伯回答提幔人以利法的話都是很不客氣，甚至認為包括以利法等他的這些朋友，都有「為金錢出賣朋友」的嫌疑（參考十七：5），連那些原本他認為是很有正義感的朋友，也加入了羞辱他的行列中（參考十七：8-9）。約伯這樣的回答讓書亞人比勒達相當生氣，因此，他也以尖銳的言詞回應約伯。
第1至4節，這段經文可看出比勒達所用的詞句都帶有忿怒的情緒。可能是因為聽到約伯說個不停，而且認為約伯沒有懺悔的心，所以比勒達的第一句話就說要約伯「靜下來」，意思就是要他閉嘴。比勒達認為約伯已經將他們這些朋友看為如同「牲畜」一樣低級，或是像「禽獸」一樣沒有人性，因為約伯在回應拿瑪人瑣法的話時，曾要他去請教「走獸」、「空中飛鳥」等動物（參考十二：7），而在回應以利法的話中，說他們這些朋友是「為金錢出賣朋友」（參考十七：5）。因此，他提出反駁。
在比勒達的觀點中，約伯現在講的話都是「氣話」，人在生氣時講的話最可能得罪上帝。比勒達指出約伯的話中含有很大的傲氣，他堅定地認為：約伯就是因為犯了很嚴重的罪才會遭受這樣的報應。他認為約伯應該「順服」上帝，而不是要上帝來「滿足」他的需要。
第5至7節，依照他的看法，約伯根本就是個罪人，才會受如此慘重的懲罰。他說「惡人」受懲罰是應該的，沒有甚麼好說的。他用「光」、「燈」，和「暗」、「熄滅」相比的說法，來說明約伯一定是「作惡」，才會使自己的生命從明亮轉成黑暗。在這裡比勒達也引用約伯自己的話，來說明約伯自己有如一個喝酒醉的人一般，即使自認有「堅定的腳步」，走起路來也會「搖搖晃晃」，東倒西歪，因為不清楚自己的狀況。因此，不論過去約伯有甚麼好的計畫，都是一種「奸計」，如今被上帝所拆穿而粉碎（參考十七：11），因此，才會使他被自己的這些「奸計所絆跌」。
第8至10節，這幾節經文連續用幾個與設計之陷阱有關的名詞，包括「羅網」、「纏住」、「圈套」、「擒獲」、「陷阱」等。比勒達用這種方式在描述壞人會遭遇到的際遇，就如同掉入自己所設計的陷阱中而不能自救。這種說法也在暗示著約伯就如同壞人一樣，想用許多計謀來澄清自己的無辜，結果只會更證明自己的罪惡深重而已。當然這樣的說詞就是約伯所說的，他的這些朋友的「慰問」，只會增添對他的傷害，對約伯一點安慰也沒有。其實比勒達這樣的說詞也強化了以利法的說法（參考五：12-13）。
第11至13節，比勒達說上帝會用「恐怖」作為懲罰，使壞人感受到「恐怖」如影隨行的跟著他，讓作惡的人，沒有一天好日子過。他描述惡人會遭遇到的懲罰，就是「挨餓」、「禍患」、「致命的疾病」等，這些觀念都是源自古老的道德觀念，認為善有善報、惡有惡報。這樣的觀念一再出現在聖經中的箴言書。
第14至15節，古代中東的人會把身體當作是一座臨時的「帳棚」（參考哥林多後書五：1、4），當人去世時，就好像「帳棚」的繩索斷了一樣，會塌下來。再者，古代中東地區也認為有所謂「陰間代理人」，就是這裡所說的「死亡之王」，這代理人主要的工作就是把陰間填滿。因此，這種「死亡之王」會隨時派手下去抓人，以便早日完成使命。而「硫磺」，這是古時候用來當作消毒用的藥物之一種。帳棚若曾被「死亡之王」侵入，只有用「硫磺」才能洗滌乾淨，然後其他的人才可以住進去。
第16至18節，比勒達在這裡用樹作比喻，這種比喻方式在聖經中也一再出現，例如詩篇第一篇。當約伯形容自己就像「一片落葉」、「一根枯乾的麥稭」、「朽爛的木頭」那樣軟弱無助時（參考十三：25、28），他還是對生命存著一絲期盼，因為他說只要給予朽木足夠的水份就能夠使它再次成長（參考十四：8-9）。而比勒達用約伯的話來回應他，說他就像是失落生命的「根」一樣，連「根」都「枯乾」殆盡了，自然就無法再吸收水份，這樣的樹已經毫無生命的跡象，枝幹上的葉子必然掉落、「凋零」。比勒達這樣的說法也還有另一種意思，就是指責約伯將因此失去後代，沒有子孫（比較第19節）。比勒達這種說法也在表示壞人將會永遠被毀滅，不復存在，後代子孫也不再紀念他們。他這樣的說詞，對當時中東的人來說，是一項很大的詛咒（參考詩篇三十四：16）。
第19至21節，比勒達進一步說出壞人的結果是：在「本族中無子無孫」，這跟前面第16節所說的「根枯乾」、「枝葉凋零」的意思相同，表示無法延續後代。而這也表示得不到上帝的賜福，而這正好是壞人所得到的結果。比勒達指約伯是一個連敬畏上帝的心也沒有的人，而這樣的指控也是以利法指責過的話（參考十五：4）。
3.第十九章：
這章是約伯回答書亞人比勒達所講的話。比較特別的是在這一章中，約伯回答時，採用「你們」這樣的複數代名詞，表示約伯不只是在回答比勒達，也同時是回應以利法、比勒達和瑣法等三位朋友前面的話。這章可以分成三個部份來看：其一是第1至6節，約伯在控訴他的這些朋友對他並沒有同情心，只是增添了他的苦難而已。其二是從第7至22節，約伯再次對自己生命處境作了描述，他還是堅信自己之所以受苦，乃是因為上帝出手打擊他的緣故。三是從第23至29節，約伯再次轉回來對朋友們抗辯，他希望這些朋友能夠了解他的處境，他深信有一天，他的冤屈都會全部洗清。
這章也可說是約伯談話中最精彩的一篇，特別是在第25至26節中，他強調上帝並沒有離棄他，且一定會替他伸冤，他深信自己終究可以面對上帝，即使是滿身傷痕、落魄到親朋好友們不願意用正眼瞧他，他還是相信上帝會知道他就是約伯。果然，在第四十二章5節，約伯說他「親眼」看見了上帝，正好回應了這裡所提到的。
第1至6節，就像前面已經提起，約伯在這章用「你們」這複數代名詞，表示約伯回應的對象不止比勒達，還包括以利法和瑣法。約伯說他們只是嘮叨個不停，內容沒有甚麼意義可言。約伯會這樣認為，是因為他們這些朋友們一直不停地勸他要承認自己得罪了上帝，所以才會帶來這樣大的災難。在第3節的「不停地」，在希伯來原文是用「十次」，意思是指「次數頻繁」。在約伯的看法裡，他認為朋友的職責，對已經落難的人應該要同情，不應該一再指責加添他的痛苦才對。他說「縱使我錯了」，導致上帝這樣嚴厲懲罰他，作為朋友，也應該寄予同情才對，而不是。
他說自己所犯的「錯誤自己承當」，也不必他的這些朋友在他苦難中又對他說了一大堆譴責的話語。約伯前面曾很清楚指出，這些朋友並沒有比他好多少（參考十二：3、十三：2）。他甚至說過，若是上帝仔細審察他們這些朋友，也會找出許多問題來（參考十三：9-10）。現在約伯說他這些朋友「自以為」比約伯還要「良善」，其實比起約伯他們也好不到哪裡去。而最讓約伯感到難過的，莫過於在他患難時，他們沒有安慰他，反而用他遇到的患難當作「犯罪的證據」，強迫他認罪。他質疑這些朋友，怎麼看不出「這是上帝的作為」。原因是約伯依舊強調他身上的苦難，絕對與上帝有密切關係。他說上帝設下「羅網來圍困」他，才使他陷入這樣的苦難中。這裡的「羅網」也是引用比勒達在第十八章8至12節所說的「圈套」、「纏住」、「擒獲」、「襲擊」、「緊跟」、「陷阱」等，這些名詞都和「羅網」有相同的意思。
第7至12節，這段經文是約伯對自我生命的描述，也是再次向上帝的控訴。他要強調一個重點：是上帝出手打擊他，把他當作仇敵看待，才使他受到如此重大的苦難。並不是因為他有犯甚麼罪，需要承受這樣大的責罰。他認為若是上帝是「公正」或是「公義」，就不要攔阻他的申訴才對。因為他不斷呼喊上帝，卻得不到祂任何的回應。約伯認為這是因為上帝是故意要打擊他，將他當作仇敵看待，才會使他遭遇到如此大的災難，上帝之所以會這樣做，為的就是要消滅他。但問題是：上帝為甚麼要消滅他？這點約伯從頭到尾都沒有說明，這也是他的朋友認為必定是約伯有犯了嚴重的罪過所致，而約伯則是極力否認此事。
原本約伯在鄉里之間是有很好的名聲（參考一：1）。如今上帝使約伯遭遇到如此大的災難，讓那些原本似乎是「正直」的親友也對他失去了信心（參考十七：8），並且誤會了他，使他原本的美好形像受損。他說自己所承受到的是「從四面八方攻擊」，而且是要「連根拔除」他，甚至是連延續後代的生命之路也被阻斷，是很嚴重的懲罰。他一再說上帝把他當作「仇敵」，（參考十三：24）。因為約伯這樣認為，因此，他認為自己所受到的苦難，就是上帝「派遣軍隊攻擊」他，導致他受到如此大的災難。
第13至14節，他說過去「家裡人」與「親人」，經常會有來往，但現在卻完全變了樣，不但看見他遇到災難後，就「離開」了他，並且還故意把他當作不認識的對象，如同「路人」一般。從此不再繼續來往，就像把他「忘記」了一樣。
第15至16節，更嚴重的是連他接待過的賓客，以及在他家服侍過的僕人，都故意忽視他，那就更不用說要命令僕人來服侍他了。
第17至20節，在這段經文中，他逐一指出身邊的親人離他而去。他說自己的「妻子不能忍受我的氣息」，這也表示因他的苦難使他們的婚姻也產生了危機。接著他說自己「親族」，這原文是指「懷胎生的兒子」，意思是指約伯自己的兒子，也「不願意走近」他，原因是可能孩子們看見他的慘狀也恐怕受到連累。（請注意：在第一章已經清楚記載約伯的兒子已經全部死去了，因此《現代中文》譯本修訂版採用「親族」。）在一般人的經驗中，雖然所有的親人朋友、都離棄了，唯有妻兒應該還是專心信任自己的丈夫、父親才對，但約伯的際遇很慘，連他的妻子、兒子都不信任他，也不願意跟他在一起。這種境況中的生命就像是掉到谷底，因為連不懂事的「兒童」都會嘲弄、「侮辱」約伯，認為他這樣落魄就算戲弄他也無妨。約伯再次提到他目前只剩「皮包骨」（參考十六：8），以及「一口氣息」而已（參考七：7），這些話都是在表示生命即將結束。這裡的「一口氣息」，還有另一個意思，是指「一無所有」。這說明約伯目前的景況，相當悽慘。
第21至22節，這兩節也是在強化第2節所說的，這些朋友不但沒有帶給約伯安慰，反而讓約伯覺得他們是在折磨、侮辱他。這兩節也與第28至29節相對應；在這裡約伯指控這三位朋友並沒有盡朋友的責任。而在第28至29節，他警告這些朋友，有一天他們將會像他一樣遭受到上帝嚴厲的懲罰，意思就是要他們不要自以為是與上帝站在同一邊。
第23至27節，這段經文可說是約伯記中被公認最為有名的一段詩歌。在這段詩歌中，充分表現出約伯不但對自己的處境相當清楚，也對自己與上帝之間的關係相當了解。他堅定表明他會「親眼看見上帝」，這可說明一個非常重要的信仰理念：每個人都必須清楚自己與上帝的關係，而不是由別人來判斷或決定。別人說我們不能得救，不一定就是這樣；相對的，別人說我們能得救，也不見得真會如願以償。因為沒有人能取代上帝，唯有上帝才是我們生命的主與審判者（參考路加福音十二：4-5）。人與上帝之間的關係如何，自己最清楚，若是還需要別人來斷定，那樣的信仰不是真正屬於自己的，而是別人的，因為信仰乃是個人內心的生命告白。約伯的願望，是希望有人會將他說的話都「記錄」下來。他之所以會這樣說，是因為他對這些身邊應該是最忠實的朋友非常失望，因此，約伯希望記錄下所有的話，好「讓後代來論斷他的是非」。
第25節是非常重要的一節經文。這裡所指的「維護者」是指誰？原文用「goel」，指的範圍很廣，有兩種不同的意思：(a)可以指最親近的親屬。(b)有義務替親近的人之訴訟案件辯護者。從這裡也可看到約伯並不是對上帝完全失望，他仍舊相信真實的上帝必定會恢復他的清白。他曾多次表明希望這位「中保」出現替他說話（參考十六：19、十七：3）。他在極度的失望中，他想到唯一可靠的，仍然是上帝，別無他人。第26至27節他曾提起過自己的身體被蛆蟲所侵入，而這裡他說自己是「被疾病侵蝕」，他說即使是這樣，他還是要「親眼」看見上帝，他深信上帝一定會認出他來。因為上帝對他「並不陌生」，他是有這樣的信心。
第28至29節，這兩節與前面第21至22節相對應；第21至22節，約伯用懇求的語句要求這些朋友饒了他，現在這第28至29兩節則是用嚴厲的語句警告他們這些朋友，要讓他們知道別以為他們是與上帝站在一起的，他們並不見得真的認識上帝，因為他們現在對他苦難的際遇並不同情，甚至還成為加害者。公義的上帝必定會懲罰這些朋友，同時也必定會還他清白，而那時候，正好也是這些朋友遇難的時候。約伯強調只有上帝的審判才是正確的。
4.第二十章：
這章是瑣法的發言，也是這一回合的最後一位朋友發言。在第一回合中，他也是最後一位發言，而他兩次發言的內容與用詞都很嚴苛。其實，瑣法在這章的說詞並沒有甚麼特別的新意，依舊是停留在善有善報、惡有惡報的傳統層面上，而且在他的說法中，都在說明約伯一定是犯罪很重，才會有這麼大的苦難臨身。
第1至3節，這三節是瑣法表明他無法再保持沉默，因為他受不了約伯這樣「侮辱」朋友。他指出約伯所講的話使他「心煩意亂」，這句話的意思是指情緒不穩、急躁、激動。因此，他「忍不住要回答」他說約伯所說的都是「侮辱的話」，這裡所說的「侮辱」，含有責備之意。
第4至5節，瑣法認為在這世界上，確實是可以看到「邪惡人」、「不虔的人」興旺，但這些人的「得意都很短暫」。這種說法就是聖經中典型的智慧文學作品之特色，約伯的這些朋友都很喜歡用類似這樣的話來勸勉他。
第6至7節，瑣法認為約伯的談話充分顯示了他的驕傲，因為約伯有多次一再直接向上帝挑戰，例如：第九章32節、第十三章3、22至24節等。約伯這些朋友的觀念是，人算甚麼，怎麼可以這樣向上帝說話？他說人的生命根本就像「糞土」一樣，會被丟棄，甚至連丟到哪裡去也不知道，這樣的人，有甚麼好驕傲的。
第8至9節，這是形容邪惡的人所擁有的一切，在他的生命中都是很短促，有如喘一口氣就消失了，或「如夢消逝」，醒來就消失了。瑣法的這種說法，是在暗示著約伯目前遭遇的處境，顯示過去的約伯，乃是虛有的，不實在的，如今才會「消失得無蹤無跡」。瑣法認為邪惡的人無論多麼有成就，其結果就是像「夜間的景象」，只要天一亮，再也「見不到他」的蹤影。因為這樣的人很快就會如同「失蹤」的人一樣，銷聲匿跡。這是由於上帝懲罰的結果（參考以賽亞書廿九：7）。
第10至11節，第10節的背景是一種「因果報應」的觀念（參考出埃及記廿二：21-24）。瑣法這樣的話，很顯然是在暗示著約伯或是他的兒女們，過去一定曾拒絕過窮乏人向他們乞討，如今換成約伯要向人乞討，但卻沒有人憐憫他。瑣法認為作惡的人即使過去「年輕力壯」，但「不久」就都將消失，不復存在，如同「塵土」一樣。這裡的「塵土」也可解釋為死亡。如聖經所說，人死之後將回歸「塵土」（參考創世記三：19）。
第12至19節，這段經文都是用相對句型，來說明邪惡人的處境，跟他過去輝煌的成就成對比。也是從這一節開始，往後的詩歌都是描述邪惡的人會遭遇到的就是真實的報應結果。
在這段經文中，是以第15節為中心經文，然後有前後兩節經文相對；
(a)第12節與第18節相對，將「甘甜」之物放在「舌頭底下」，意思是指他嚐不到真正甘甜的味道。與第18節的「勞苦得來的一切」，卻「不能享受」這些「財富」一樣。
(b)第13節與第17節相對，「品嚐它的味道」應該是一件很甜美的事，可是邪惡的人生命是短暫的，很快就會消失（夭折），這樣的人，即使有「流奶與蜜的溪流」，他也看不見這幅美麗的景象，更不可能享受擁有如同「江河」一樣多的「橄欖油」的喜悅。
(c)第14節與第16節相對，用「毒蛇的毒汁」來形容如同被毒蛇咬中一樣，死亡已經臨到。
瑣法想要表達一點：好人即使吃了簡單的食物，也會受到祝福。相對的，「邪惡人」即使吃到的食物非常美味可口，也會「發酸」敗壞，結果一吃進肚子裡，就變成如同「毒蛇的毒汁」一般，只會讓人將所吃進肚子裡的食物全都「吐出」來。瑣法在這裡強調說，上帝必定會收回邪惡人原本收藏的財富。這種觀念在箴言的作品中也經常出現（參考箴言八：17-21）。他認為因為邪惡的人所擁有的財富，正好證明他是由欺騙、欺壓得來的記號。因此，就算他把財富藏在別人看不見的「腹中」，上帝也會將之「從他腹中掏出」。
第19節，可參考彌迦書第二章1至2節。這種邪惡的人是上帝所譴責的對象。瑣法提出了以色列人長久以來的傳統生活規範：不可欺壓窮人。這節可看出瑣法指責約伯就是這種邪惡的人，會欺負、剝削窮困的人。
第20至21節，這兩節連續用否定句型，包括「沒有」、「不能」、「不留下」、「不能持久」等。瑣法提醒約伯「貪慾沒有止境」，且在世上的任何東西都「不能保留」。他用這種方式在告訴約伯，遭遇到這樣悽慘的際遇，就是因為自己所做邪惡的事的結果，導致甚麼都沒有留下來。
第22至23節，瑣法認為邪惡者在「最滿足得意」的時候，往往上帝已經決定要伸手懲罰了，當上帝審判時刻一到，就是邪惡者災禍來臨的時候。不必再在乎管邪惡人吞食多少財富，當上帝一發出「烈怒」，上帝的懲罰就會像「暴風雨襲擊」到他身上，讓他無法逃脫。
第24至25節，可參考阿摩司書第五章19節。這兩節很清楚說明邪惡的人絕對無法逃避上帝的懲罰。上帝就像一個勇猛的戰士，攻擊敵人從不鬆手。詩人也持相同的看法（參考詩篇一三九：7-12），指出只有愚蠢的人才會想要逃避上帝的懲罰。
第26至28節，依照瑣法這樣的觀點，邪惡人所擁有的一切都會很快消滅，而這都是上帝親自懲罰才會如此。他強調邪惡的人犯罪必定會留下明確的證據，包括天上的天使會有記錄，地上的塵土也會留下他們作惡的痕跡，因此「天」與「地」都會作證，出來控訴邪惡的人所做的一切惡事。他認為約伯就是因為作惡，才會引起上帝憤怒而使他所有的財富「蕩然無存」。其實，約伯所要控訴的並不是他在財富的損失，而是帶來比這些更大的苦難，就是被他的親朋好友羞辱，甚至譏笑他，且遠離了他。
第29節，是這首詩歌的結尾語。瑣法只是沒有明說他認為邪惡的人就是約伯而已。
5.第廿一章：
這章是約伯第二回合最後的答覆，對象似乎是針對瑣法，其實都是對著他的這三位朋友說的。過去這些朋友一再強調「善有善報、惡有惡報」，但約伯相當不苟同這樣的論調。他一再質疑為甚麼上帝會讓邪惡的人繼續活著？且還讓邪惡的人享有長壽、興旺，甚至能過著含飴弄孫的美滿日子？
在這章經文中，約伯提到邪惡的人各種興旺的事證，剛好與三位朋友過去一再強調的，邪惡的人會遇到各種災難之說法，也就是所謂的「善有善報、惡有惡報」的觀念，成強烈的對比。約伯在這章也提出他的總結就是：在這世界上，「善有善報、惡有惡報」不必然是我們生命的定律。從這也可看出約伯的用詞不但沒有像過去所用的強烈語句來回應，而是用深沉的語調，並且以自己親身的體驗和所看到的實例來回答。
第1至3節，約伯認為聽他傾訴，就是最好的安慰。他認為這些朋友就是講太多沒有用的話（「空話」，參考第34節），所以使他得不到任何安慰。因此，約伯說他對這些朋友唯一的要求，就是請他們好好的聽他的傾訴。他說這也是他期盼這些朋友能給的「惟一的安慰」。
第4至6節，他用「必朽的人」這詞來稱呼他的這些朋友，意思也是說他們並不比他好多少，只不過是沒有遇到像他一樣的苦難罷了。他要這些朋友看看他遇到的，不但渾身生瘡，甚至喪失所有的兒女和所有的財產，若是這些朋友若是有點憐憫的心，看到他的慘狀，不但會「嚇得啞口無言」，且會「渾身戰慄」。
第7至10節，從第7節開始，是約伯談論到有關邪惡的人的景況。他提出和他這些朋友所說的邪惡人之景況大不相同；他的朋友對邪惡的人的看法是非常典型傳統觀念：好人有好報、惡人有惡報。約伯卻看到上帝讓邪惡的人「享長壽、興旺、發達」。因此，他問上帝「為甚麼」會這樣做？接著他提到邪惡的人所得到的第二件福氣，就是「兒孫滿堂」，而且還因享長壽而看到「後一輩（孫子）的成長」。不但這樣，這些邪惡的人還得以享受上帝本該給好人的福氣，且家裡的「六畜興旺」。古代社會畜牧業發達的人，就是富翁、大財主。因此，在一般人的觀念中，所豢養的家畜繁衍能力強，就表示有上帝祝福。這種看法在詩篇中也很普遍（參考詩篇一二七：3--5、一二八：3-4、一四四：12-14）。
第11至13節，這三節都有一個共同焦點：邪惡的人安享晚年，且是長壽到能看到子孫們繼續享受榮華富貴的生活。包括他們會「跳躍舞蹈」，隨著「吹笛的聲音歡呼」，且「一生風平浪靜」平安地老去。
第14至15節，這兩節很特別，約伯說出邪惡人的態度，就是在他們的生命中，根本就是否定有上帝的存在，他們都強調要倚靠自己才是正確的。約伯會這樣的回答，其實也是在回應以利法在第十五章4節對他的指責，以利法說約伯沒有敬虔的心，不祈禱。然而事實上約伯並不是這樣，他一直在祈禱，他甚至懇切地祈求上帝讓他明白祂的旨意（參考約伯記十三：23）。他曾有過非常悲壯的告白，他說即使是落魄到一無所有，也要坦蕩蕩地面見上帝，因為他深信上帝對他是一點也不陌生（參考十九：25-27），這種態度正好顯示出他與邪惡人完全不同。
第16節，這節一直是聖經學者討論的經文。有兩種看法：其一，認為這一節應該是整段經文的結束，說約伯並不因為邪惡人的興旺，心裡有不平。因為他堅持上帝會還他公道（參考十九：25）。其二，無論邪惡人如何，約伯認為他跟他們並不相同。因為約伯從來不曾誇耀過自己的能力。他一直深信上帝才是生命的源頭，這也是為甚麼他不想跟這些朋友激辯，而要直接向上帝抗辯的原因（參考十三：3、15）。
第17至22節，在這段經文裡，約伯提出一連串的問題，包括他說邪惡人的光是越來越亮。不但如此，邪惡人的生命也相當順利，沒有遇到任何災難。甚至在暴風雨或大水來臨、所有東西都被捲走、沖走時，卻常常看到邪惡的人依舊屹立不搖，並不像瑣法在第二十章28節所說的，惡人會在上帝的忿怒中被洪流般災難沖走所擁有的一切。他也指出這些朋友認為上帝會「為了父親的過犯而懲罰兒女」，但約伯認為上帝應該懲罰「罪人本身」才正確，他這種說法也是在為自己的兒女遇到之災禍控訴。他強調誰做邪惡的事，誰就該受懲罰，這樣，邪惡的人才會體驗出上帝忿怒的可怕。若是由後代子孫承受上帝的懲罰，則後代子孫還是不能瞭解為什麼要由他們承受苦難。他認為邪惡的人是連自己的子孫也不關心。約伯要讓他這些朋友知道一件事：上帝的旨意是深奧難測，沒有人能夠明白。當他的這些朋友一再指責他，說他的災難是因為他犯罪所帶來的懲罰時，正好是錯誤的。因為只有上帝才是真正的審判者。沒有人可以取代上帝去審判別人的罪。
第23至26節，在這段經文中，約伯是用相對語句來行形容兩種不同的人生際遇，也就是所謂的「好人」與「壞人」之間的不同。約伯在這裡強調這兩種人在活著的時候，並沒有因為「善與惡」的差別，而在死後有所差別，因為結局都是一樣的。這樣，對真正的好人來說並不公平。就是因為結果分不出好與壞，所以才會讓壞人囂張，為非作歹的人也不懼怕上帝的審判。
第24節的「腰部滿有力氣」，是指工作能力，表示一個人的才幹。另一種翻譯是：「腰部充滿脂肪」，意思是指富有、事業興旺，與第23節的「健壯」相同。第25節是指另一種所謂的善人，也就是遵照上帝的旨意、教訓去行的人。這樣的好人卻受盡折磨，一生都是在痛苦中過活。約伯再次提出這樣的問題：為什麼上述兩種人所得的結果都一樣？若是這樣，為甚麼要遵行上帝的教訓去行？
第27至31節，在這段經文中，約伯使用許多質疑的問句反駁這些朋友們的觀點。他強調邪惡的人之所以能夠繼續生存下去，就是因為他們活著的時候，沒有人敢當面指控他們所犯的錯誤，或是懲罰他們所犯的罪過，才會造成這種結果。因此，如果不敢在邪惡人還活著的時候揭發他們的惡行，卻一再對因善良而被欺壓的人說一些不切實際的話，那是很荒謬的事。約伯認為他的這些朋友有壞的「念頭」，才會這樣故意傷害他。當他的這些朋友要他多聽聽祖先賢慧的教訓時（參考十五：18）。約伯在這裡反問他們，為甚麼這些先賢所說的壞人並沒有得到應該有的惡報，因為他們並沒有遇到甚麼大災難，且都能夠逃脫上帝的審判。他問「有誰當面指責那邪惡的人」？這是一句很嚴肅的指控，說明人對惡者保持沉默和袖手旁觀的態度，讓世界變成是非不明。
第32至33節，約伯認為這是一種是非不明的時代最典型的寫照。大家只會對得勢的人諂媚、頌讚，卻對他壓迫他人的行為默不作聲。這些真正作惡的人連出殯都很風光，連墳墓都有「守衛周密」看守，因為埋葬的墓穴裡有貴重的陪葬物，甚至連土地都會對他的屍體獻殷勤。約伯這種說法其實也是一種控訴，他因為不滿邪惡人被放縱繼續作惡（參考第31節），導致是非不明，因而讓許多人誤以為那樣才是正確，也跟著有樣學樣。
第34節，是約伯的結論：他說這些朋友根本就不知道真實的情況。因此，他們所說的話不但沒有安慰他，反而是對他帶來更多的傷害罷了。
6.第廿二章：
從第廿二章開始，直到第三十一章止，是約伯與三位朋友對話的第三回合。（第一回合是從第三至十四章；第二回合是第十五到第廿一章。）在這第三回合中，插入了沒有署名作者的歌頌智慧的第廿八章，雖然有些學者說是約伯說的，但也有的學者持不同的看法，認為這是後來編者加上的，意見分歧。
關於第三回合可看出一個編輯上的特色，就是約伯和他三位朋友之間的對話相當緊湊，彼此經常沒有等對方說完，就搶著回話。在這樣激烈的搶答當中，約伯最後很感慨的說出他對生命的看法，共長達三章的篇幅。
這章開始也是由提幔人以利法發言。而值得注意的是，他的說詞雖然用語依舊犀利，但最後用了一些鼓勵、安慰的話語對約伯說話。而比勒達依舊跟過去一樣，大談上帝的全能不是約伯可以理解的，不斷要約伯謙卑下來，承認自己的錯誤和有限，這樣才能明白上帝的旨意。但在這段篇幅中，瑣法的言論甚少，大部分都是只講幾句話，就被約伯打斷，這可能跟瑣法提不出新的觀點有關吧。
第1至3節，他開始就說「人對上帝有甚麼用處」、「好處」、「有益」、「幫助」？這種用疑問句型開始說話的方式，也是以利法和約伯對話中的特有方式（參考四：2、五：1、十五：2）。他用一種帶有諷刺的方式來說約伯，他說約伯就算是自認有「智慧」、「行為正直」、「良善」等等，這些又對上帝有甚麼特別的地方？以利法這樣的說詞，很清楚表達出一個觀念，也是普遍基督徒所強調的，就是人若不敬拜上帝，不認識上帝，吃虧的是自己，並不是上帝。人無論多有成就，都不會增添上帝的光彩；同樣的，人即使很惡劣，也不會對上帝有任何的損害。這種觀念長久以來是信仰傳承上的認知（參考箴言九：12）。因為上帝的榮耀本來就已經超越一切，人的榮耀並不會增添上帝的榮耀，倒是人犯罪會使上帝痛心。
第4至5節，以利法再次強調上帝是公義的，祂不會混亂秩序，賞罰是相當清楚的，這樣的說法也是比勒達說過的（參考八：3）。上帝對於犯罪的人必定會有嚴厲的懲罰，並不會因為他「敬畏上帝」，上帝就不懲罰。「敬畏」上帝的人，上帝一定會照顧，而這點也是聖經一貫的教導（參考詩篇三十三：18-19）。因此，以利法依舊堅信約伯一定是犯了嚴重的罪，才會受到這麼重的懲罰。以利法對約伯指控的罪狀，在第6至9節中有很詳細的敘述。
第6至9節，在這段經文中，以利法明確地指控約伯，說他「剝光」了窮人的衣服，只為了要窮人「還清欠款」。接著他指控約伯欺負貧窮人，在他們缺少食物和水的時候，拒絕伸出援手。然後說約伯利用權勢「佔有了所有的土地」，若這是屬實，則約伯是犯了很嚴重的罪惡，因為在先知的文獻中，都曾對這種行為提出嚴厲的譴責。他也指控約伯，說他欺負「寡婦」和「孤兒」，當她們向約伯求助時，約伯卻是富而不仁，吝於施捨，竟然叫「寡婦空手回去」，並且還欺負孤兒，「打斷了孤兒的手臂」，這種以惡劣態度對待弱者的行為是很嚴重的罪過。
第10至11節，以利法認為約伯就是因為有犯了上述嚴重的罪狀，因此，他會面臨這些災難也是理所當然的事。他說在約伯的「周圍有陷阱」，因此，當上帝懲罰他時，就是在他生活的四周佈滿仇敵，這些仇敵就會想盡辦法設置各式各樣的陷阱來陷害他，就像比勒達所說的一樣（參考約伯記十八：8-10）。也因為這樣才導致約伯被「恐懼」、「黑暗」、「洪水」等包圍，意指使他陷入面臨死亡的境況中。
第12至14節，以利法說上帝雖然是居住在高天之上，但他「俯視著高處的星辰」，而邪惡人的往往會以為上帝都不知道世上人類所作所為，其實那是認為邪惡的人心中才會有的念頭，以為，「密雲」會遮住天與地之間的空間，使上帝無法看清楚世上的人做些甚麼事。以利法認為會這種想的人就是心裡邪惡者。以利法這種說詞，是意有所指地在說約伯就是這種人。
第15至17節，以利法認為約伯就像一個邪惡的人，因此，他特別警告約伯不要跟隨邪惡人的路徑。他說邪惡的人必定會早死，不必等到他的死期來臨。也只有邪惡者才會要求上帝遠離他們，甚至認為「全能者」對他也無可奈何。
第18至20節，以利法是用約伯所說的話來打擊約伯，但卻是故意誤用或是曲解了約伯的本意。因為約伯是說邪惡者會誇耀自己的成就，認為成功乃是他個人努力的成果，與上帝的賜福沒有關係。但這麼惡劣的人，卻好像也沒有看到上帝對他們會怎樣。以利法則認為約伯就是邪惡者，因此才會有這種想法，並且說出來。因此，以利法再次強調上帝必定會懲罰邪惡的人。他說當邪惡者被上帝懲罰時，那些過去受盡苦難的好人，一定會大大的歡欣，即使是無辜受難者，也會因此而感到安慰。他也支持瑣法所說的邪惡者所累積起來之財產都將會被毀滅。
第21至23節，以利法勸勉約伯：只要「跟上帝親善和好」，把上帝的「話牢牢記在心裡」，這樣就會得到上帝的賜福。這句話也正好反駁了約伯在第廿一章7至8節所提到的：是上帝使邪惡人興旺、長壽、發達。而在以利法的觀點中，認為約伯目前的苦難，就是因為罪所造成，也使他與上帝之間的關係受到破壞。他要約伯「謙卑地回到」上帝面前。這裡的「回到」，意思是指悔改。人只有悔改，才能獲得上帝的憐憫和疼惜。
第24至25節，這兩節也暗示了約伯失敗的原因，就是因為在過去興旺的日子，約伯只注重財富、珍寶之類的物質生活，而把上帝的話語和教訓給忘記了。
可將第22至25節等這四節經文，對照詩篇第十九篇7至11節，詩人述說上帝的話與教訓遠比黃金、珍寶更為貴重。因此，他要約伯用上帝來作他生命的「黃金」、「白銀」，這樣的生命才會真實。
第26至28節，這是以利法再次述說遵行上帝旨意的人，會得到上帝的賜福。這些所謂「善有善報」的觀念，或是所謂的「好人」會得到上帝特別的看顧之類的說法，在以利法等這三個朋友的口中已經出現過好多次，例如：第五章17至27節，第十一章13至20節等等。其實也可以說，以利法已經不知道還有甚麼好說的，因此只好一再重複傳統的信仰觀念。其實也可從這裡看出以利法的這些說詞中，有一個觀念很不正確，且是危險，那就是他認為和上帝和好，就可以得到富裕的物質生活。但約伯記這本經書剛好在說明：這樣的信仰認知，是把信仰建構在「有利可圖」的基礎上，也是約伯記作者在質疑的重點主題：難道這個世界上沒有信仰真誠的人？只是單純的信，並不求任何利益回報。
第29至30節，在以利法心中，約伯就是因為「驕傲」才聽不下他們這些朋友的勸勉，除非他「謙卑」下來，這樣才會獲得上帝的救恩。他認為如果約伯果真「無辜」、「行為正直」，必定會得到上帝的拯救。
7.第廿三章：
第廿三至廿四章即是約伯的回話。但值得注意的是在這兩章的回應中，約伯並沒有針對以利法所說的話正面回答，而是比較像在自我敘述一樣，說明自己的心境。不過，就像前面一再出現的，約伯總是希望能透過「法庭訴訟」的方式，直接與上帝對話，讓他自認為無辜受難的案情能夠得到平反。
這種態度正好說明了約伯記這本經書的特色之一，也是作者要告訴讀者的信息：我們的上帝，允許人直接與祂對話，甚至也可以要求和上帝辯論。上帝並不是在遙遠的天上，也不需要藉著宗教人士的代轉祈禱。上帝最喜歡人直接與祂對話，真正受到冤屈的人，必定會得到上帝垂憐。約伯從開始到現在，都堅持一點：上帝一定會為義人伸冤，還給義人一個公道，使所遭受到的冤屈得到洗清。
第1至2節，約伯說他的「怨言」有那麼多，就像上帝懲罰他那樣的「沉重」。他認為上帝在他身上的責罰，已經重到超出他所能承受的，他唯一能有的回應就是不停「呻吟」，因為他所面對的是生命最後的階段。人在完全無助的狀況下才會發出這些聲音。
第3至5節，約伯希望能直接與上帝面對面陳述案情，他不是在這裡說，而是前面已經多次表達過這種意願（參考十三：3、15、22-23）。但真正的困難卻是「不知道哪裡去尋找」上帝？他很希望找到上帝，若是能找到上帝的住處，就可以直接向上帝傾訴他遇到的苦難，他有信心上帝一定會「答覆」他所詢問的話。其實約伯這樣說法，已經很清楚在告訴這些朋友們，不用他們來告訴他為何受苦，因為這些朋友並不知道真相，只有上帝才知道。
第6至7節，約伯的矛盾也一直存在心中。他一方面希望獲得上帝親自的回答，另一方面又懷疑上帝是否真的會傾聽受苦難的人的傾訴？在他的心中一直存著這樣的想法：上帝實在太神聖、太偉大，軟弱的人根本無法向祂申訴案情，即使說了，上帝也不一定會聽（參考九：11-12、14-21）。但現在他確信上帝「一定垂聽」他的訴苦，特別是當受難者是個「誠實」的人時，上帝必定會聽。要注意的是，當約伯說上帝「一定垂聽」他訴苦的聲音時，那是因為他認為上帝乃是公義的，不會因為祂是全能者，就讓公義失去準則。他說要用自己的「誠實」作保證向上帝提出申訴。
第8至12節，人與上帝之間最大的差距，就是：人乃是有限的存在，不但在生存的空間有限，生命存在的時間也是相當有限。但相對於上帝，祂是「無限」的存在，不但不受空間範圍的限制，時間上也沒有開始與結尾。這段經文可看出約伯心中真正的無力感，和無奈的心境，就是人無法明白上帝的奧秘（參考約伯記九：10，詩篇一三九：17，以賽亞書五十五：8-9）。約伯說無論人怎樣尋找，都找不到上帝，無法知道上帝的行蹤。這是因為整個宇宙萬物都是祂創造的，因此，整個宇宙世界都是祂遊走的地方。但看不見上帝，找不到上帝，沒有遇見上帝，並不表示上帝不存在，而是人的能力根本無法明白上帝的行動（參考約伯記九：3、11）。約伯在這裡說上帝「知道」他的「每一腳步」，這說明了上帝對人的認知，是非常詳細的。因此他也相信上帝會明白他的所作所為都是真實、純潔的。並且都有遵行上帝的教訓和旨意，不敢有任何違法犯紀的行為。他的這些話也是在反駁以利法指控約伯欺負貧窮人、孤兒寡婦、「貪婪」。
第13至14節，約伯相信上帝有「永恆不變」的愛（參考詩篇一○三：8-12）。而祂的愛，就是依照祂的計畫在進行，沒有任何人的能力可以抗拒、阻止的了。
第15至17節，約伯說面對上帝的審判是心存「恐懼」，會這樣的原因是：每個人只要一想到上帝那無比的神聖與尊嚴，就會發抖戰慄（參考十三：11）。他強調自己會「懼怕」，並不是因為眼睛看不見，或是環境的黑暗，而是因為不明白上帝的旨意，才使他感到心慌、不安。
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