2013聖經導讀

聖經導讀－第1351期

作者: 盧俊義牧師  日期: 2013-12-22 23:28

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約伯記第十至十六章
1.第十章：
這章是延續第九章約伯回答比勒達的話。在第九章他將陳述的重點放在上帝的特性和人的卑微層面相對照，顯示出人對於生命遭遇苦難的無奈，和上帝對人苦難的冷漠，使人感覺上帝與人之間的距離相當遙遠。
而在這一章，他認為繼續回答比勒達的話並沒有特別的意義，他要直接向上帝投訴，就像他先前對提幔人以利法的回應一樣。在這章中，都是約伯直接向上帝提出疑問，他仍舊將問題鎖定在「上帝為甚麼要創造人」這個題目上。約伯將重點放在受造的人身上，他要爭取的是：作為一個人應該有的生命生存空間。
可以這樣瞭解：約伯會將問題轉向上帝，主要原因是比勒達既然要他多聽聽古代先人長輩的智慧之言，他直接問上帝更能得到正確的答案。因為上帝就是「遠古」的智者，是智慧的開端（參考箴言九：10）。他仍然確信，人生命的所有際遇，一定都和上帝的旨意有關，與其尋找古代先賢的智慧話語，不如直接尋求上帝。
第1節，這節可參考第三章24至25節、第七章11、16節。從這節可看出約伯的態度是不再沉默，他要向上帝說明（或說是提出訴訟）他無辜遇到的苦難，要傾吐「內心的苦惱」。約伯連續用「厭煩」、「哀怨」、「苦惱」三種名詞來表示他的生命態度，這也強化了他原本尋求死亡的意念。
第2至3節，可參考第六章24節。約伯很清楚請求上帝「指示」他，讓他知道到底「犯了甚麼過失」，才導致他的生命如此痛苦。他質疑上帝是否「輕看親手所創造的人」，若不是，那麼到底問題在哪裡？他甚至質疑是否上帝故意將好人交給邪惡的人去踐踏？若果真如此，約伯認為那是非常殘酷的作為。
第4至5節，在這兩節約伯都以人的現象跟上帝對比，其實，這並不是約伯原本的真正用意，他只是用這種方式在述說上帝是永恆的全能者，而人是有限的存在。因此，他以一個受造的人來問上帝：像他遭遇到這樣大的苦難，怎能有足夠的力量支撐下去？約伯是採用「反諷式」的語句提出他的抗議。他問上帝觀察人是否和人一樣只看外表？是否上帝的「壽命」也「跟人的壽命一樣短促」？
第6至7節，這兩節可以回應前面兩節，約伯想說的就是：因為上帝鑒察人的心思意念，必定會清楚他是一個清白無罪的人。所以他非常肯定自己並沒有犯錯而需要承擔如此的痛苦。這裡約伯用「追究」、「尋察」等詞，都在表示非常仔細的察驗。但是對人而言，不論怎樣「追究」、「尋察」，總是會有不夠仔細、周全之處，因為人是有限的。但全能的上帝應該不可能會有疏失才對。因此，他相信全能的上帝必定會查看出他是「沒有罪」的。他也認為只有上帝的手，才能救他脫離苦難。
第8至9節，約伯相信人既然是上帝所創造，上帝若要將之毀壞也是很簡單的一件事。換句話說，生命來自上帝的創造，上帝若要收回非常簡單，只不過是舉手之勞而已。因此，他懇求上帝要「記得」他是用塵土所造的人，非常軟弱，實在是無法承受如此重大的災難。
第10至12節，第11節，可參考詩篇第一三九篇13節。
在這段經文中，約伯說生命來自上帝的創造，他形容上帝孕育生命的奇妙，包括了父親的精力和母親的胎盤。約伯認為上帝就像一個手藝相當細膩的工匠，他這樣的說法在表達：上帝對人的認識非常透徹，人無論怎樣遮掩、躲藏都無法逃過上帝的眼目。但同時，作者也用這種方式在吐露約伯的心聲：他有沒有犯罪，上帝最清楚。特別值得注意的是在第12節，他說因為上帝的看顧才使他得以「存活」，從這裡就可以知道約伯相當清楚一件事：若不是因為上帝的憐憫，人根本就沒有生存的能力。上帝既然看顧脆弱的人，也就表示上帝對人的愛非常大。當然這樣的說詞也正好說出約伯內心的矛盾，他一方面認為上帝故意讓他受苦，另一方面他又很清楚知道，若沒有上帝的看顧，人根本就沒有存活的力量。
第13至17節，在這段經文中，可看到約伯在苦難中一直在尋索一個答案：為甚麼上帝要懲罰他？為甚麼沒有犯罪的人，生命會遇到苦難？如果上帝創造人，是要表達祂奇妙的愛，那麼，使沒有犯罪的人受苦，如何能彰顯上帝的愛呢？因為他無法找到答案，因此，他認為一定是上帝故意將災難降在他身上，並不是因為他有甚麼不能寬恕的罪，也不是他有甚麼特別的過錯，而是上帝「存心傷害」他。
在這裡，約伯認為上帝不但對他監視得很緊密，且還故意找他的碴。另一方面，這兩節經文也回應了以利法的看法，那就是上帝連天使也不放過（參考約伯記四：18），而人的等級若比上帝的僕人--天使--還要低（參考詩篇八：4-5），那又怎能得到上帝的寬恕？因此，約伯認為上帝這樣仔細在監視他，已經使他感到羞愧、無地自容，因此「不敢抬起頭來」。若是上帝像獅子一樣追捕獵物，他都無法倖免於苦難中。
注意第16節的「用奇蹟來傷害我」，原本上帝的奇蹟，是用來彰顯祂拯救的慈愛，就像上帝用神蹟奇事來拯救以色列人民脫離埃及奴隸生活的苦難。但同樣的一件神蹟，對上帝要懲罰的埃及人而言，卻是一種傷害。
第18至22節，在這段經文中，約伯再次表達他對生命的苦楚感到相當無力，對出生為人的意義提出質疑，就像他在第三章所敘述過的一樣。
第18節，可參考耶利米書第二十章17節。
約伯的疑惑是：生命中如果只有苦難的話，人為甚麼要出生？何不就在母親的腹中死去，這樣會來得比較好過。他認為初生後的生命與其如此痛苦，他寧願選擇不出生，直接從母胎裡往墳墓裡頭走。就像一個沒有出生就死在母親腹中的胎兒一樣。約伯在這裡向上帝祈求，就讓他生命最後的這個階段過得舒服些，因為病痛纏身讓他已經毫無生趣，表示他對生命已經感到極度的厭惡。
注意第22節所提到的「黑暗、死蔭、迷離」，和「連光也幽暗」，這些用詞都是以色列人對陰間的瞭解。
2.第十一章：
這章是來探訪約伯的第三位朋友拿瑪人瑣法的發言，內容與提幔人以利法、書亞人比勒達等的觀點一樣，都是認為約伯犯錯得罪了上帝，才導致受難。這三位朋友都認為：人受難必定是與犯罪有關，因此，惟有悔改才能得到上帝的寬恕，減輕罪所帶來的懲罰。
從約伯和這三位朋友的對話中，也可以想到另一個很重要的議題：就是受苦的人，心中是否有上帝？如果答案是肯定的，那麼受苦的人怎樣表達他對上帝的愛？他要如何描述他心中的上帝？而且在人類歷史和社會現象中，經常會看到：受苦的人，他們對上帝的敬虔遠比一般人來得更深、更真實。
第1至2節，瑣法一發言，就指責約伯所說的話是荒腔走板，甚至認為約伯的話太多，聽不進朋友的勸勉。瑣法認為不是「話說多了就證明一個人有理」。
第3至4節，這兩節很清楚說出瑣法對約伯確實很不滿，他認為約伯在態度上是不正確的。他說約伯的話聽起來簡直就是「胡說八道」，他認為：就算過去約伯真的沒有錯，但現在單單從他和前兩位朋友的對話中，就可以知道約伯已經是語無倫次。他提醒約伯不要自以為有「道理」，也不要以為自己「在上帝面前乾乾淨淨」。其實，約伯未曾說過自己在上帝面前「乾乾淨淨」，他甚至還曾說過，要上帝寬赦他的過犯（參考七：21）。他一直認為上帝對他太過苛求，讓他連吞嚥口水的機會也沒有（參考七：18-20）。意思是指上帝把他當作「完人」一般要求他，不容許他有絲毫鬆懈，這是約伯最受不了的地方。
第5至6節，在這裡瑣法提出兩項「願望」，一是由上帝親自回答約伯的話語。瑣法祈願上帝直接向約伯講話，也在表明他們三位朋友已經無法改變約伯，讓他明白自己是個罪人，所受的苦難乃是罪有應得。除了上帝之外，親朋好友沒有任何方法可以改變他。二是瑣法是希望上帝「開口駁斥」約伯所說的話。瑣法認為只有上帝公開譴責約伯，才能使約伯啞口無言。後來確實是因為上帝親自開口說話，才使約伯對自己過去所說的感到羞愧，並且坐在塵土和爐灰中懺悔（參考四十二：6）。再者，瑣法是希望上帝指示約伯，以免約伯持續這樣自以為是。其實，在瑣法的認知中，認為約伯的言詞跟褻瀆上帝沒有差別。因此，他應該受更大的痛苦才對。
第7至10節，在這段經文中，瑣法連續質疑約伯對上帝的認知到底有多少？而從約伯記第三十八至四十一章，上帝回答約伯所說的話中，約伯承認自己對這些受造物的認知確實非常少。其實，何止約伯對上帝的認識很少，所有的人對上帝的認知都只有一小丁點而已。但當瑣法在歌頌上帝創造的偉大時，他是用這種方式同時在突顯約伯的渺小和無知。
這也是一般人經常發出的疑問：怎樣明白上帝的旨意？基本上，在基督教信仰裡，受造物是無法明白造物主的旨意。當聖經說人是上帝用「地上的塵土」（參考創世記二：7）造物之時，已經在說明人是在上帝的旨意和計畫之下被創造出來。因此，除非是上帝親自啟示，否則就沒有任何一個人能明白上帝創造的計畫，或是祂的旨意。因此，說上帝偉大便是在凸顯人的渺小。看那無邊的天際，而人只不過是這天際中的微小一粒，如同一粒細沙那樣渺小而已；地跟海洋都是萬物共生之地，而人只是萬物中的其一，比起這廣大無比的大地和海洋，人又算是甚麼呢？瑣法用「天」、「陰間」、「地」，和「海洋」表示地的四個「極點」，已經遠遠超出人的能力範圍，就算有最好的工具也無法測量世界的高、深、長、寬等。但上帝卻可以命令海水分開，也可以讓天開窗下雨，使大地裂開，讓邪惡的力量被關在陰間、深淵之處，而人則是對這些毫無所知。這樣，人有甚麼能力可以阻止上帝的行動？根本不可能！
第11至12節，上帝是個細察人心的上帝，因此，祂「清楚」每件事經過實況，更清楚所有受造者的內心意念，虛偽的人，一定瞞不過上帝的眼目。第12節比較特別，因為經文內容似乎與前面的經文連結不起來，很可能保存原文的過程中有了遺漏。這裡瑣法舉「野驢」為例，這指廣大曠野中流蕩的驢，不受拘束，很難馴服。瑣法用野驢比喻說約伯就像野驢一樣，無知到極點，根本就是很難溝通，就像個愚笨的人，就算是對他一再解釋說明，他還是不懂。意思指約伯簡直是無藥可救了。
第13至15節，瑣法勸約伯要「存心正直」，意思是指要他雙手潔淨、心靈謙卑，這樣才能尋找到上帝，而使生命得到存活的機會。第14節也是很重要的一節，因為這一節指出一個人即使是在外面犯罪，這些罪所帶來的污穢，也會污染他所居住的家和家人。相對的，當一個人潔淨之後，他和他的家人也會同時受益（參考使徒行傳十一：14、十六：31）。上帝的恩典是從一個人而恩澤至全家。瑣法說這樣的人才能夠毫無愧疚地面對上帝。其實，在約伯的觀點裡，每個人面對上帝時，都會覺得虧疚，因為上帝是這麼聖潔，而人卻是污穢、不潔。
第16至20節，瑣法認為約伯若是知道尋求上帝，則他所有遇到的「禍患」，也就是他現在所遇到的苦難，都將因為他悔改而得到上帝憐憫，並且獲得上帝更多的祝福，這些祝福將會遮蓋所有一切的苦難。生命也會因此如同晨曦一般發出亮光，甚至也會像「正午」的陽光，使黑暗消失。因為尋找上帝的人，必定會得到上帝的庇護，可以安然入眠。不用擔心敵人會來偷襲。因為知道尋求上帝的人，上帝就會成為他最好的保護者。在瑣法的觀點裡，約伯如果真的悔改尋求上帝，上帝一定會恢復他以往的興旺，甚至比以前更多。否則只能像邪惡的人一樣，只有等待死亡的來臨，不會有生命的盼望。
3.第十二章：
從第十二章開始直到第十四章，都是約伯回答瑣法的話。在這部份可分成兩大段落來看；一是從第十二章2節至第十三章19節，這部份是約伯針對他這三個朋友說的話作一個整體的回應。二是從第十三章20節至第十四章22節，這部份是約伯再次向上帝提出他的申訴。因此，到第十三章就是約伯第一次與三位朋友對話的結束。
在這三章中有個特色，約伯沒有對自己的生命作任何自述，而是針對瑣法所說的話提出回應（參考十二：1-十三：18），也同時回應了另外兩位朋友前面所說過的話。在這部分，可以看到約伯幾乎是以冷嘲熱諷的方式回應他的朋友們。約伯認為這些朋友表面上看起來好像很關心他，所說的話也似乎很有智慧，但對約伯而言，他卻認為這些話，沒有甚麼內容，只是空洞、平淡的言論。他提醒這些朋友，上帝的偉大不需要他們來替祂辯護（參考十三：8）。
除了回答這些朋友所說的話之外，約伯同樣沒有忘記再次向上帝提出他的抗告、辯護（參考十三：19-十四：22）。約伯依舊強調自己是無辜受難（參考十三：23）。但值得注意的是，約伯並不是否認上帝，相反的，他還是沒有忘記歌頌上帝的偉大。
第1至5節，因為在第十一章12節b句，瑣法說「無知的人無法變成聰明」這句話，讓約伯很難消受，因此，約伯在回答瑣法的話中，一開始就很諷刺的說「你們是有智慧的人」，但約伯卻說他們的智慧都「要跟他們一起死」。也就是說，他們自認很有智慧，是菁英份子，但在約伯看來，也只不過是跟一般人一樣平凡，沒有甚麼特別或是了不起之處。約伯認為如果他的這些朋友們有智慧，那他的智慧並不會比他們差。就像在第九章2節a句約伯在回答比勒達的話時，說比勒達所講的道理，他都知道，沒有甚麼特別的地方。約伯表明自己受那麼大的苦難，不但沒有得到朋友們的慰藉，反而成為他們譏笑的話題。
第6節，這節正好回應了第十一章17至20節瑣法所提到的：只要尋求上帝，必定會得到上帝加倍的祝福。但約伯卻質疑真正得到興旺的，卻是那些盜賊。在約伯的看法是：一般人的錯覺是以為只要事事順利、興旺就是得到上帝祝福。因此，若是一個邪惡的人興旺時，一般人就以為那人是得到上帝的祝福，這是非常錯誤的。其實真實的世界並不是這樣，那些人乃是做邪惡之事、掠奪他人財產，才因此飛黃騰達。約伯用這種觀念在表達對上帝遲緩懲罰惡人的不滿。
第7至11節，這段經文是在回應第十一章8至9節瑣法稱頌上帝創造的偉大，也是第三十八至四十一章的縮影。也正好表示出約伯心目中的上帝，是一切生命的源頭，所有受造的萬物都會為上帝見證。
約伯也是透過這段詩歌在表達一個中心思想：所有的生物，其生命的一切際遇、現象，都和上帝的創造有關。因為宇宙萬物都是在上帝計畫中出現的，因此，包括人生命的際遇也是在上帝的旨意下才發生的。約伯在這裡提出的反駁是：只要注意身邊的動物，包括看得見的飛禽走獸、地上的生物和海中的魚類等就能明白了，不用去看那些遠古的教訓，那些距離現實太遠。約伯用這種話在回應他的朋友，上帝創造生命，並不是要使人痛苦。因此，並不是像瑣法所說的，上帝要懲罰誰，就出手打擊誰（參考十一：10），他認為慈悲的上帝必定不會這樣。他相信創造的上帝，對所有的受造物都有主權。換句話說，沒有任何一個受造物，能夠脫離上帝。然後他在第11節用了一句流行於古代中東的諺語，說出世上的人情冷暖，每個人的心中都很清楚。他用這句話在表明，這些朋友當中誰是真正關心他，或是說誰才真的明白他的心境，他都很清楚。
第12至15節，約伯沒有反對這些朋友所說的老人有智慧，但約伯認為真正的智慧，應該是認識上帝奇妙的作為，而這跟年紀並沒有直接關係。因此，若以為老年人必定非常認識上帝，那是太膚淺了。他說「上帝既有見識又有實行的能力」，但若把老年人的生命經歷用來表示對上帝的認識，那是不正確的。因為上帝的見識和能力，都遠超過人的能力範圍。就算被人認為有智慧的老人，也不能改變上帝的創造，甚至只要上帝停止降雨，人就面臨乾旱的痛苦，而若是上帝讓大雨持續降下，大地就氾濫成災。約伯用這種比喻說明老人即使有智慧，與上帝相比，根本算不了什麼。
第16至21節，這段經文提到上帝對世上有權勢的人的主宰權。他先提到兩種人，一是「欺詐和被欺詐的」，這意思是指世上所有的人。也就像一般人所說的「好人」和「壞人」之意。意思是不論是甚麼人，其實都在上帝掌握之中，沒有人能逃得了上帝的審判。接著他用「統治者」，和「君王」等在世上被看成有權勢的人，在上帝手中，上帝可以使他們變成「愚拙」，甚至成為「囚徒」，因為上帝才是主宰者。
接著約伯提到「祭司」，這是聖經時代的宗教領袖，以及所謂「眾望所歸」的人，這是指那些在社會上有名望的人，也是社會的意見領袖，但這些人無論如何也都要面對上帝的審判。特別是那些「居高位」的人，若是不知道悔改歸向上帝，最終只會「蒙羞」與「失掉權力」。
第22節，這節放置於此，使要接下去的第23至25節經文之脈絡看似中斷。或許可這樣理解，許多人在暗中所策劃的計謀，上帝都會很快揭露出來，無法隱藏。就像耶穌所說的，隱藏在暗中的事會被揭發一樣（參考路加福音十二：2）。
第23至24節，跟第18至21節所描述相同。
第25節，可以對照第五章14節，約伯強調只要上帝出手打擊，就算是擁有世上最大權柄的君王，也會像喝醉酒的人一樣，走路不穩，東倒西歪的。這樣的政權很快就會垮台。
4.第十三章：
第十三章從第1節開始直到第18節止，這段經文是約伯繼續在回應拿瑪人瑣法所講的話。然後從第十三章19節起，一直到第十四章22節，是約伯對上帝的懇求。
第1至2節，這兩節很清楚，約伯在回應他的這些朋友說他不知道向有智慧的老人或先賢請益，但約伯表示他們所說的這些自以為有智慧的話，他都知道，其實他的意思是他比他們都要聰明，對上帝的認識更深切。
第3至5節，第3節開始，約伯就說「要向全能者理論」，這句話可說是整本約伯記的中心思想。作者要說明一個觀念：人可以像約伯一樣，直接跟上帝爭論生命所遇到的苦境。「理論」一詞含有訴訟雙方在法庭中進行「辯論」之意。原本約伯是「不敢跟上帝辯論」（參考九：14、19），後來他開始有了不同的想法，認為最好的方式就是直接向上帝陳述自己的狀況，因為上帝就是「法官」，這樣，不僅可以向祂陳述案情，還可以跟祂辯論，並且約伯深信自己會獲得無罪的宣判（參考第18節）。再者，在約伯的看法裡，他的這些朋友若是靜默不語，反而會是比較聰明的作法，因為這樣才不會顯露出他們的「無知」、「愚笨」。因此他強調，這些朋友若是沒有說話，或許還可隱藏自己的愚笨。
第6至8節，雖然在第7節約伯提到「撒謊」、「假話」，這並不是說他的三位朋友說話不誠實，其實，他的三個朋友說話都很誠實，只是他們對上帝的認識並不正確。約伯認為他對他所說的，有如在「想替上帝辯護」，他說人無論怎樣用心想替上帝「辯護」，都是很愚蠢的作法和念頭，因為上帝根本就不需要任何人替祂的神聖辯護，也不需要我們用任何方式為祂證明真的存在與否，更不需要我們用奉獻來滿足祂的需要，因為上帝本身就是萬有的上帝。
第9至11節，在這段經文中，約伯很清楚地提出他的看法：如果上帝可以找到他的錯誤，他的這些朋友也不會比他好多少。上帝是觀察細微的，就算人在暗中做偏袒的事，上帝也會清楚知道。每個人面對上帝的審判，都要感到「驚惶失措」、「畏懼」。
第12節，這一節可說是約伯對他這三位朋友最尖酸刻薄的一句話，約伯說他們所講的話就像是一堆沒用的塵土。
第13至18節，約伯在這段經文中很清楚地表示，他不希望再繼續聽他這些朋友說下去。因為沒用的話，一句都嫌太多。他要用很大的勇氣直接向上帝申訴，他要這些朋友安靜聽他向上帝申訴，這樣，他們就會明白他為甚麼聽不下他們勸勉的話。堅持申訴到底，這是約伯目前的態度。他寧願因為發出抗辯的聲音而有生命危險，也不願意因為怕死而默不作聲。第15節這裡他說「即使上帝殺我又怎樣」，這句話表明了他那種把命「豁出去」的決定。他這樣說的用意是在表示自己真的是受到冤屈，只希望上帝會願意接受他的陳述、辯白。他深信公義的上帝絕對不會冤屈正直無罪的人，公義的上帝不會讓無罪的人承擔有罪的人所應該受的懲罰。約伯說他「已準備好要提出的抗辯」，要向上帝陳述的內容很有自信，相信必定會獲得上帝的接受，改判他「無罪」，意即停止他的苦難。
第19至23節，從第19節起到第十四章22節，這段經文都是約伯轉向上帝陳述自己的際遇，並且期盼上帝能與他直接對話。
從第19節可以看出約伯堅決的心。他深信自己沒有犯錯誤，如果真的能查出他有任何犯罪行為，他甘願接受懲罰而死。然後在第20至21節約伯向上帝祈求兩件事：一是不要再「懲罰」、「恐嚇」他（21節）；二是讓他可以直接與上帝對話，這樣他就可以「答辯」（或「辯論」，22節）。然後約伯期盼與上帝「辯論」，像在法庭中的檢察官與被告辯論一樣（參考九：32）。這意思很清楚，就是祈求上帝在沒有聽到他訴願之前，不要打擊他，要等到聽完他陳述之後，判定他有罪，才來懲罰他。約伯之所以會這樣提出要求，其主要目的就是希望上帝讓他知道，他到底是犯了甚麼罪（參考十：2）？這點是整本約伯記的主要中心訴求。
第24至25節，連續對上帝發出四個問題：一是上帝為甚麼避不見面？二是為甚麼上帝將他當作敵人看待？三是上帝為甚麼要恐嚇他？四是上帝為甚麼要追趕他？約伯表示人的生命是相當脆弱的，如同「落葉」和「枯乾的麥稭」沒有實質生命的東西一樣，隨著風四處飄動，如此脆弱之物，怎堪上帝用「恐嚇」與「追趕」這樣嚴重的懲罰來對待？
第26至28節，約伯充分說明自己生命的無奈和軟弱。他期盼上帝不要從他年幼無知的時代開始清算他所犯的罪過。因為那樣只會讓他感覺自己就像一塊已經朽爛的木頭，或是像一件蟲蛀過的衣服，一無是處。
5.第十四章：
就像前面已經提起過的，約伯記從第十二章開始，到第十四章為止，這三章都是約伯回答拿瑪人瑣法的話，是第一回合的對話。約伯除了針對朋友所說的來答覆之外，約伯也同時將自己對上帝的信心及遭遇苦難的心路歷程鋪陳出來，這可幫助讀者明白他的心境。
第十四章是約伯繼續向上帝陳述他對生命的看法，就像之前約伯一再強調過的，生命既然如此短促，為甚麼還要承受那麼多痛苦？從這一章的經文也反應出類似第十三章15節a句的態度：「我已經沒有希望，即使上帝殺我又怎樣？」這樣的心態也很像第七章1至2節所提出的生命觀，是很消極的態度。可是約伯記最珍貴的地方，是在第十三章15節b句所說的，即使在最絕望的時刻，也不放棄希望，一定要爭取到最後的一口氣為止。絕不放棄，這是約伯記整本經書的中心思想。
第1至6節，這段經文中可看出約伯對生命採取悲觀的態度。這種態度在傳道書中經常出現，在詩篇中也可以看得到（參考詩篇三十九：5-6）。約伯用「軟弱」、「短暫」、「患難」等詞字，描述人生命的有限，也說明生命苦難的景況。然後他又用「花草」、「影兒」來描述生命的短暫、無蹤影。這些在第七章6節、第九章25至26節也有類似的描述。雖然生命是如此，但生命的長短仍是由上帝在決定，是在上帝的掌握中，沒有人能脫離上帝的管轄。約伯想要表達一個觀念：上帝真的會看顧生命如此短暫的人類嗎？他用「肯看我一眼」來說明人的卑微，實在是渺小到極點。約伯想要說的是：既然人的生命那樣短暫、痛苦，如同花草般卑賤，上帝為甚麼還要這樣細心地監視著人類？這樣緊密的監視，等於是在打擾人平靜的生活。而在約伯記第七章17至19節，認為上帝不但將他看得很緊，甚至是連他想要嚥下一口唾沫，也都被上帝注目著。他祈求上帝最好不要這樣，因為人就像一個受雇的工人，負擔的工作已經讓他很辛苦了，人每天工作也只是為了要生存下去。
第7至9節，在這三節經文中可清楚看出約伯認為人的生命比樹還要沒有用；樹雖被砍下來，即使樹根已經衰老，甚至腐爛，只要有水，就還會有生機；但人卻不是這樣，人只要一死，就結束了。注意第7節的「被砍下」這一詞，表示這並不是自己的因素，而是被外在的力量摧毀。整段看起來有一種特殊涵意：人會砍樹，為了是要使樹再生出新的枝來。但人若被上帝「殺死」，能再復活重生嗎？
第10節，這節談到人生命的狀況反而和第7至9節呈現相反的現象；約伯在這節說出人的生命遠不如朽木，只要一死，就一去不復返。這種對生命的看法，顯然比先知以賽亞的看法還要更悲觀，因先知以賽亞說「人跟花草沒有兩樣」（參考以賽亞書四十：7）。約伯則是認為人遠比朽爛的木頭還不如。
第11至12節，江河都需要水，才能表現出它存在的意義和價值，否則即使再大的河道，沒有水也無價值。約伯用這種方式在比喻一個人若是死，一切就沒有意義了。約伯想要表達的一個期盼：人的生命如果這樣脆弱和卑微，為甚麼上帝還要追究人的罪，使人的生命承受如此深重的苦難？生命若是像「一片落葉」或像一根枯乾的「麥稭」，還需要上帝用這樣的方式追問查究嗎？
第13至14節，其實，約伯期待上帝不是真的消滅了他，而是將他「藏在陰間」，這表示他的生命並沒有消失，只是被「藏」了起來而已。原因是現在上帝正在生氣，他相信只要上帝的怒氣一過，就會再想到他，甚至會喜歡他（參考第15節）。在第14節提到很關鍵性的字，就是「再活」的問題。也從這裡可看到「復活」這樣的觀念，並不是直到耶穌基督的時代才有的，而是原本舊約的時代就已經存在，且深植在猶太人的文化中（參考以賽亞書廿六：19，但以理書十二：2-3）。
第15至17節，約伯對上帝有絕對的信心，他表示上帝會喜歡他，也會「呼喚」他的名，他會與上帝對話，這表示他和上帝之間有密切的來往。在第16節這裡可看到約伯有改變看法；以前他認為上帝察看他的腳步，對他監視的非常嚴密（參考七：18-19），甚至連腳印都查驗過（參考十三：27）。但現在，約伯相信上帝雖然一樣嚴密察看他的腳步，可是並不是為了要追究他的罪或錯誤，而是要照顧他，扶持他。因此，約伯對生命有個期盼，就是期盼上帝寬恕、憐憫他，能使他的罪完全消除。在以色列人的觀念中，罪就是帶來苦難的主要因素，赦免所犯的過失，也等於是寬恕所有的這些罪過一樣。約伯相信只要上帝的怒氣一過，這些都會清楚明白，且上帝會知道他的無辜，而使所有發生在他身上的苦難都消除掉。
第18至22節，這段詩歌再次回到12節以前的陰沉狀況，對生命不再存有任何盼望。也許約伯是在期盼他的苦難隨即因為他的盼望來臨而消失，但事實上並沒有如此，而使他感到相當失望。這段話也是約伯回答他的三個朋友的結論。
在第19節，他說即使堅硬如石頭，也會因為「水」的沖刷而消失。比喻人即使有非常堅定的信心，也會因為上帝的冷漠、不回應，甚至不理睬而失去信心。約伯提到人是相當軟弱的，這從對照第18和19節就可看出，如果山川大地都會因為上帝的「懲罰」而走樣，更何況是用塵土造出來的人，必定會因此而面目全非且無法修復。而設若人因為苦難而痛苦到極點時，就算他的子孫有多大的成就，或是做出多麼羞愧的事，也都不會有感覺了。約伯認為對飽受苦難的人來說，這種期待也是屬於空虛、不實在的。因為生命是短暫的，即使子孫真的有成就，對於還在苦難中的人，也沒有意義。因為這並不能安慰他，因為他身上仍然痛苦。約伯這樣說，是在表明一個生命體驗：苦難，已經使人對生命的意義盡失。
6.第十五章：
第十五章至廿一章，是約伯和他的朋友第二回合的辯論。約伯這三位朋友─提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法─用更嚴厲的詞句譴責、勸勉約伯，但約伯並不同意他們的看法，也不屈服，他還是一樣堅持自己原有的立場。在前一回合中，這三位朋友中的提幔人以利法算是比較溫和的一位，但在這回合裡，他的態度顯然也比較傾向於和另外兩位朋友一樣，對約伯的不知悔改、認罪感到不耐煩。
第1至3節，對話一開始，提幔人以利法就直接說出約伯所講的都是「空話」、「廢話」，且是「毫無意義的話」。以利法會這樣說，是因為他認為約伯好像是一個愚蠢的人，講話沒有知識，且沒有內容，只知道替自己辯護。以利法之所以會用這樣的話來形容約伯，是因為約伯自認沒有罪，且一再與上帝爭辯，還吵著要上帝指出他所犯的罪（參考十：7、十三：18、23）。這些話聽在以利法的耳中，認為約伯簡直就是無理取鬧。他認為約伯若是真的「聰明」、「明智」，就不會說出這些話。在他的看法中，約伯講這些話，對減輕自己的苦難際遇，不但沒有幫助，反而只有妨礙而已。
第4至6節，以利法指責約伯是連「敬畏的心」也都喪失了，在他的看法裡，一個真實敬畏上帝的人，只會懺悔、認罪，絕對不敢向上帝提出抗告，更不會想要跟上帝辯論。他也指出約伯已經不再向上帝「禱告」了，而這是非常嚴重的控告。因為禱告是與上帝對話的方式之一，拒絕與上帝對話，就像把和上帝之間的關係切斷一樣的嚴重。因為只有驕傲的人才不會向上帝祈禱，這種人心中根本就沒有上帝。因此，即使約伯說自己無罪，也將因為他這種態度而被上帝定罪。以利法並且進一步指出約伯真正的問題，就是隱藏了自己所犯的罪惡。其實，在第十一章11節，瑣法就曾提醒約伯，上帝知道誰是「虛偽的人」，也清楚知道這種人的「惡行」。瑣法的說詞已經清楚指出，約伯無論怎樣為自己辯解，還是一樣逃不過上帝的眼目，因為上帝對他的底細摸得一清二楚。
第7至10節，以利法在這段經文裡連續提出五個問題；一、是否第一個出生？二、是否有參與上帝的創造？三、是否有聽見過上帝的計畫？四、是否自認比任何人都更有智慧？五、是否比這三位朋友更聰明？
以利法會提出這些問題，主要用意就是要約伯清楚知道，自己也不過是一個受造的人而已，應該要謙卑下來，不要老是要跟上帝辯論，或是說要向上帝抗告，這對他想要減輕苦難並沒有幫助。他質問約伯有甚麼事是他知道而他們三個朋友不知道的？他的意思是回應約伯，他們三個還是比約伯知道的更多，更有智慧，更清楚事情的真相。他說「我們從滿頭白髮的老年人學智慧」這句話，也是在告訴約伯要跟他們學習，因為以利法比約伯還要年長，表示著他比較有「智慧」。在這裡以利法特別強調這些老年人的歲數都比約伯的父親還要大，他用這樣的說法，主要在表達兩種意思：一是他在勸告約伯應該跟著這些好朋友學習，因為他們年紀比他還要年長，甚至算是他的父執輩。二是指約伯現在還「年輕」，不懂事，要學習的事還很多，需要謙卑，忍耐受教。
第11至13節，以利法可能是因為聽到自己說的話都被約伯反駁回去，再加上另外兩位朋友也遭到約伯嚴詞反駁，使他難過。因此，認為約伯的態度越來越不溫和，且帶有怒氣。他連續說出約伯「拒絕上帝的安慰」、「看輕我們溫和的勸慰」，這他的種說法已經在表示著：他們三位朋友所說的話，都是來自上帝的啟示。就像他在第四章12至17節所說的，他是因為得到上帝啟示，才來向約伯說出這些話來。因此，以利法認為約伯拒絕他們，就等於是在拒絕上帝的旨意，是非常惡劣的態度。有可能約伯聽到以利法這樣的說詞，相當生氣，因此，以利法質問他為甚麼「眼睛冒出怒火」。他認為約伯這樣只會惹起上帝「發怒」，且是在「頂撞」，是非常錯誤的態度。
第14至16節，以利法進一步提到所有的人都是罪人，沒有任何人例外。在第四章17節約伯也說過類似的話：「在上帝面前，誰配稱為義人？在創造主面前，有誰純潔？」其實，聖經作者的一貫思想，是每個人都是罪人，沒有任何一個人可以自認完美。甚至有更惡劣的人的行徑，是嚴重到作惡如同飲水那樣簡單、輕易，可見敗壞程度的嚴重性。
第17至18節，這三節可說是第20至26節經文的「前言」。以利法勸約伯說「你要聽我的勸告」，這通常都是長輩對年輕一輩的說法。以利法是以約伯的長者自居，因此，以用「勸告」的方式來開始。他要把自己的經驗分享給約伯。這種經驗包含了「祖先傳授下來的真理」，他要用這些「教導」約伯。而祖先的教訓中，有一項很重要的觀念傳承，就是「善有善報、惡有惡報」（參考詩篇第一篇）。換句話說，以利法已經在暗示著約伯，一定是因為約伯犯罪，才會有這樣的苦難纏身。
第19節，這節是比較難解的經文，原因是從亞伯拉罕開始，以色列民族一直從未有過自己的土地，直到約書亞帶領以色列民族入迦南地之後，他們才擁有土地。但在進入迦南地，他們很快就與外族人通婚、混雜生活在一起了。因此，這裡說他們「沒有外族人跟他們混雜」，這句話應該不是在指血緣上的關係才正確，因為即使約瑟也是跟埃及女人結婚，生下的後代以法蓮又是北國以色列最大支族，且是影響力最大的支派（參考創世記四十一：45-46、50-52）。而大衛的曾祖母是摩押人（參考路得記四：18-22）。後來，當他們在迦南地壯大之後，就因為與外族通婚，且隨外族人去拜偶像神明，離棄了上帝（參考列王紀上十一：1-8）。因此，這裡所說的「沒有外族人跟他們混雜」，這句話有另外一個意思，是指現在要傳遞給約伯的祖先經驗，都是從信仰的層面上來說，並沒有異教神明的教導，都是得自上帝啟示的話語，這正與此章第4節以利法所說，約伯沒有敬畏上帝的心一樣。因為約伯是連他們這種傳承自祖先那樣純正的信仰話語都不接受。
第20至23節，在這四節經文中，以利法描述「壞人」必定會承受的惡果-終生痛苦。他提到「欺壓別人的壞人」，一定會遇到痛苦的報復。而且是這種「痛苦」是「終生」的，不會減少、消失。他強調這種痛苦所產生「恐怖的聲音」，會終生伴隨著。而這種人在生命的旅程中最難過的事，是活在恐懼中。
對「壞人」來說，任何想要「逃脫」的希望都不可能會得逞，因為上帝的懲罰乃是密而不疏的（參考詩篇一三九：7-8，阿摩司書五：18-20）。在以利法的觀點裡，壞人隨時會被人攻擊。就像流浪各地尋覓食物的流浪者，更像倒臥在路邊的餓殍一樣，隨時會被天空中的禿鷹發現而啄食。
第24至26節，這三節是以利法繼續在描述「壞人」最可能遇到的情景，就像一個出征的戰士，害怕遇到強悍敵人的攻擊一般。以利法提到「災難、困苦像一個強大的王」，表示這種生命的苦難會像強大的君王帶著精銳的部隊，攜帶武器來「攻打」。原因是這種「壞人」根本就「瞧不起全能者」，因此，一定會受到嚴厲的懲罰。以利法已經在暗示著，約伯就是有這種心態，才會受到這麼嚴厲的「災難、困苦」。
第27至30節，這段經文是在描述「壞人」的樣式，且是從臉部開始描述起。以利法先用「臉佈滿脂油」、「腰堆滿肥肉」，描述作惡的人的臉相，有如一位因欺詐別人而自肥者的圖像，先知阿摩司在譴責他那時代北國以色列富貴人家的婦女，說她們肥得像巴珊的母牛一樣（參考阿摩司書四：1、六：4-6）。接著他說這些圖謀別人財富肥了自己的人，其惡劣行徑就是佔領「無人居住的房屋」。房子之所以會變成空屋，就是因為屋主欠債被賣為奴，要不就是被故意徵兵去打仗死在戰場，然後，這些有權勢者就利用機會進入侵佔。但以利法說這樣得來的財富也不會存留多久，因為這是「不義之財」（箴言十：2、十三：11a）。這種人一定無法逃避「黑暗」的侵襲，以利法說這些「壞人」的生命有如枯枝落葉一般，若不是被風吹散，就是會被當柴火燒毀。
第31至35節，這段經文是此章的總結，以利法要表明的是：「壞人」終必像凋零、枯萎的病樹，也像尚未成熟就落地的果實，甚至會像沒有孩子延續生命到下一代的人，連想求夜晚的安息也不得，因為他們做了上帝看為邪惡的事。包括第31節所說的的「虛偽」和第35節的「詭詐」。他說這種壞人在上帝的審判「日期未到」，就已經凋零枯萎了，因為他們發展起來的基礎是虛假的。好像果樹上的果實若是在尚未成熟前就出現落果的現象一樣。因為他們的生命是建構在虛假的基礎上，這種虛假包括上帝最厭惡的賄賂行為。以利法甚至說「不敬畏上帝的人」，只會帶來上帝的詛咒，不會有賜福。因為這種壞人只會「圖謀禍害，為非作歹」。
7.第十六章：
第十六至十七章，是約伯回答以利法的話。約伯原本對這位長輩還很客氣，可是當他聽到以利法用很嚴厲的話指責他時，他也用很不客氣的話回應他。也因此，在這章經文中，約伯一再要求上帝讓他清楚到底是犯了甚麼罪，才受到如此大的災難（參考十三：23）。這樣，他也好讓這些朋友知道他們都錯了，都誤會了他。
第1至3節，約伯在這裡說他的這些朋友「安慰」的話，他已經聽夠多了，但並沒有帶給祂「安慰」，反而是「帶來愁煩」。這裡的「安慰」一詞，含有鄙視的意思，因為那是譴責，不是鼓勵。約伯認為如果他們真的是在傳遞上帝的話語，那必定能安慰人的心靈。因此，約伯說他們的話乃是「不休不止」的「廢話」，他希望這些沒有用的話能趕快結束，不要等到最後說完。
第4至5節，約伯提醒以利法如果將角色互換，也就是設身處地為對方著想，必定會有不同的看法。其實約伯不僅對以利法這樣說，他也曾要求上帝和他互換角色（參考九：32、十三：22），這樣上帝就可以了解正在受苦者的心境。換句話說，他是在說這些朋友根本就不明白他的苦難，才會亂講話。約伯甚至表示他會比他們這三位朋友還要有智慧，知道怎樣用「好聽的話鼓勵」正在苦難中的人。
第6至8節，在這段經文中，可看出約伯是陷入在極大的痛苦中，這種痛苦不是在於肉體的層面，而是在整個生命的際遇，讓他感受到不知該如何去解釋。主要原因是他的朋友根本聽不下約伯所說的話。使他想要用沉默來回應也不行，讓他有說也不是，不說也不是的苦境。若不說話，別人會認為他默認了自己犯的罪；但若是說了，別人又認為他是在狡辯，只想隱藏所犯的過錯。約伯想來，既然這樣，與其對朋友講話訴苦反被指責，不如直接向上帝抗議來得好。他開始直接說出上帝他「家破人亡」，這句話說出第一章13至19節所發生的家庭慘劇。接著讓他痛苦到「只剩下皮包骨」，這句話可參考第二章8節，表示災難嚴重到連他的生命都將結束。約伯認為就是因為這樣的慘重，所以他的親朋好友也因此認為他是罪有應得，而不會認真思考他是否真的有罪。
第9至14節，這段經文是約伯在控訴上帝對他的「報復」，並不是因為他有甚麼罪，他認為是上帝故意懲罰他（參考九：17、20、十：13）。在這段經文中，約伯用了許多攻擊性的詞句，包括撕裂、咬牙切齒、怒目、嘲弄、打巴掌、圍攻、交給壞人、丟棄、折磨、扼喉嚨、摔碎、當箭靶、射擊、射中要害、肝膽傾流地上、擊傷、踐踏等等，他用這些動詞在控訴上帝對他的懲罰相當嚴厲，幾乎讓他毫無生存機會。如同第十章16節，他描述上帝有如在追捕獅子一般的凶悍、無情，如同獵人發現了獵物般，非要逮捕絕不罷休。。
約伯的這種描述和以利法在指責約伯的態度，剛好呈現出類似的說法；以利法認為「壞人」是無所不用其極的攻擊上帝（參考十五：25-26）。現在約伯則是認為上帝對付他，就是把他當作罪大惡極的犯人一樣，用盡各式各樣的懲罰。
第15至17節，這三節可說是對前述苦難的結語。約伯表示他現在是正在極大的苦難中，是「悲傷」到需要「披著麻布衣服」表示心中的哀慟，不但這樣，他還「坐在灰塵中」表示懺悔，這些方式都是在表示極度的哀傷（參考約伯記二：12，創世記三十七：34，約拿書三：6）。也因為受到極大的苦難，約伯說自己已經哭到眼睛紅腫，且因為無法睡覺而使「眼睛隆起，眼皮暗黑」，就像一個人長期嚴重失眠，而出現黑眼圈一樣。但即使如此，約伯仍然堅信自己並沒有犯嚴重的罪，因此，他仍然相信上帝會垂聽他的禱告。他說自己的祈禱乃是「出於至誠」，這句話表明約伯從來沒有任何欺騙的心思，且對上帝一直心存敬畏的態度。
第18至22節，這是約伯表明心跡的方式，他認為朋友都指責他有罪，而他的辯解又得不到他們的認同，甚至還加重了他的罪惡，讓他感受到孤獨、無助，並深感痛苦。因此，他決定要轉向「大地」投訴。這也是古代人的看法，認為當人死去之後，埋葬在大地裡，表示歸還塵土。這樣，所有的一切都將沉寂無聲。約伯用這種觀念在這裡呼喊著大地，要大地為他作證，不要讓他的冤情被埋葬在地底下。因為大地最清楚他並沒有殺害過任何人，否則土地上所流的血必定會出聲控訴他的殘暴。另一方面，他也用這種方式替十個孩子死去的冤屈，土地也可以作證。
另一方面，他相信在天上必定有人可以替他作證，會替他伸冤。但很有意思的是，在約伯記第十七章3節卻記載，約伯呼喊上帝為他作保證人。他雖然一再控訴是上帝故意折磨他，但他還是相信上帝最後必定會還他的清白（參考約伯記十九：25）。原本地上的朋友是最好的見證者，但約伯控訴這些朋友不但沒有幫助他，還責備他，讓他的痛苦加重（參考十二：4-5）。他期盼有真正正義的人出來為他伸冤。這表示他已經對這些朋友徹底失望了，最後只能直接向上帝哭訴。最後他感嘆自己生命所剩的日子不多，且若是沒有立即得到伸冤，將會很冤枉失落機會，因為生命一去不會復返（參考七：9-10、十：21）。
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