聖經導讀－第1348期

讀 歌羅西書這本書信
關於歌羅西城
歌羅西城是弗呂家的一個城市，位於「梅安德」（Meander）的「里卡斯河」（Lycus）左岸。除歌羅西城之外，尚有兩個重要城市也位於此河的岸邊，就是「老底嘉」和「希拉坡里」。由於水運的便捷，早在耶穌基督降生之前，該城就已經是聞名小亞細亞地區的商業大城。但在第一世紀中葉之後，該城逐漸沒落，而被「老底嘉」和「西拉坡里」這兩個臨近城市取代。雖然如此，這三個城市還是相連緊密，來往這三個城市的旅客、商賈甚多，許多猶太人居住在這三個城市。
在主前第二世紀初期，希臘將軍安提阿哥‧依皮法扭為了要鎮壓猶太人的叛亂，曾把兩千個猶太人家庭從米索波大米和巴比倫遷移到弗呂家地區安置，這些遷居的猶太人也是促成該地區繁榮的主要因素。因猶太人善於經商，再加上他們在畜牧業上有相當好的技術，成了「里卡斯河」羊毛業發達的主力。依據使徒行傳第二章10節的記載，五旬節時，從外地返鄉去參與節期活動的猶太僑民中，就有從「弗呂家」回來的。無疑的，這些人在耶路撒冷時，因為聖靈降臨在使徒們身上，大聲傳講耶穌基督復活的信息，他們當中也有人因此而得到此福音的信息，然後將福音帶回他們的僑居地。
使徒保羅和歌羅西教會
時至目前，還是找不到有關使徒保羅開拓歌羅西教會的資料，使徒保羅也不曾訪問過歌羅西城（參考二：1）。在歌羅西書第一章7節記載說：「你們是從我們親愛的同工以巴弗學習到這福音的；他為我們作了基督忠心的僕人。」從這節經文可清楚看到該教會很可能就是以巴弗開拓的。另外還有一個可能，就是那些在五旬節時返回耶路撒冷參加節期活動的僑民，他們得到福音的信息之後，帶著聖靈的感動，把福音帶回僑居地，並且積極地參與以巴弗傳福音和開拓教會的事工。
若是從使徒行傳第十八、第十九這兩章記事來看，使徒保羅在第三次旅行傳道時，曾在以弗所停留三年多的時間，在這段時間中，很可能在以弗所和鄰近地區傳福音時，可能也有接觸過來自老底嘉、希拉波里，和歌羅西城的人，這些地區的人聽信了使徒保羅所傳的福音，而回去開設了這些地區的教會。有一種說法，就是以巴弗就是其中的一位福音勇士。
使徒保羅寫此信的目的
使徒保羅怎麼會想要寫這封信給歌羅西教會的信徒呢？他和該教會有甚麼特殊關係嗎？我們可以依據以下幾種情形來了解實際的狀況：
就像前一段所提起的，使徒保羅曾經在以弗所城停留三年的時間（參考使徒行傳二十：31），有可能就是在這段期間，以巴弗得到福音而信主，並且成為使徒保羅的好幫手。他將福音帶回到歌羅西，同時幫忙建立了「老底嘉」和「西拉坡里」教會（參考歌羅西書四：13）。因此，使徒保羅會知道歌羅西該教會的情況，就是以巴弗去探監的時候告訴他的，當然也有可能是該教會其他信徒寫給他的書信中有提到的（參考歌羅西書一：4、6-8）。他聽到該教會信徒「對耶穌基督有信心，對所有的信徒有愛心」（參考歌羅西書一：4），這一點可以說是基督徒最重要的信仰見證。但是，該教會也發生了一些信仰上認知的問題，顯然是有些「邪說」影響了該教會信徒（參考歌羅西書二：8-10），使徒保羅認為必須趕緊阻止這樣的「邪說」，以免影響到信徒的信仰內涵。
甚麼是「邪說」呢？有下列幾節經文可看出一些端倪：
一、錯誤的認知導致信仰陷入迷惑。
使徒保羅要歌羅西教會的信徒不要「被任何人用花言巧語」把他們「引入歧途」，從第一章15至20節經文中看的出來，是有人在傳神秘的靈界邪說，使信徒陷入了「歧途」。所謂的「歧途」，應該是指在歌羅西教會裡有「虛妄的哲學迷惘」了信徒的心。這些學說是「根據宇宙間所謂星宿之靈，而不是根據基督」。這一點與聖經所記載的：上帝乃是宇宙萬物創造的主的信仰有衝突。
基督教信仰的真諦，在於上帝創造了天地「萬有」，這「萬有」乃是包括了看的見和看不見的，也包括了靈界的在位者、主宰者、執政者和掌權者。「藉著他（指「耶穌基督」），也為著他，上帝創造了整個宇宙。」（歌羅西書一：16）。因此，整個宇宙中，即使是有天上的「星宿之靈」，也是屬於上帝所掌管，人應該要敬拜創造宇宙萬物的上帝，而不是這些被造的「星宿之靈」。
二、有人在教會裡提倡禁慾主義的思想。
為了這種思想，對於「飲食、節期、月朔，或安息日」等問題教會中開始有了爭論，造成信徒之間的困擾。使徒保羅認為這樣的認知，往往使人沒有從認識耶穌基督的信仰中，得到生命的釋放、自由（參考加拉太書五：1），反而是成為生活的另一種綑綁，被要求「『不可動這個，不可嘗那個，不可摸這個』這一類的禁忌」（參考歌羅西書二：21）。而這些束縛可能是保守派猶太基督徒所堅持要遵行的傳統習俗。這些人雖然是信了耶穌基督，卻仍舊堅持要遵守摩西法律的規範，包括吃的東西受到利未記第十一章的約束，而遵守安息日的規律也成為他們在信仰生活上的另一種負擔。使徒保羅雖然主張基督徒的「自由」，但他主張大家應該有體貼別人軟弱的雅量（參考哥林多前書十：23-24）。當然，我們也可以想像得到，一個堅持遵守摩西法律的人，隨即會馬上遇到的困難是：如果有外邦人在身邊，他將要怎樣與之同桌共食？或是看到有摩西法律上規定的「不潔淨」之食物時，不吃嗎？或是接受？這雖然不是大事，卻往往成了使教會分裂的無形因素。
三、有人是信奉耶穌基督，卻也同時「崇拜天使」（參考歌羅西書二：18）。
這是比較嚴重的問題，因為福音的本質是在耶穌基督的死與復活。沒有任何一位天使可以用來與耶穌基督的死與復活相比擬。天使，是上帝的僕人，耶穌基督卻是上帝的「獨生子」，這是非常不同的。即使有千千萬萬的天使，耶穌基督是上帝獨一的愛子。使徒保羅曾對哥林多教會信徒說：「我拿定了主意，當我跟你們在一起的時候，除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外，甚麼都不提。」（哥林多前書二：2）只有一個理由，不是天使贖回了人的罪，是耶穌基督，他才是所有的人生命的救主，是福音的中心（參考歌羅西書一：14）。
四、信徒中有人在道德生活上墮落了。
這一點是許多基督徒在社會生活上一犯再犯的事，也顯示出人的軟弱。在哥林多教會這樣，在歌羅西教會也不例外。有的人走極端，說要守「禁慾」的生活，但也有的人卻是放蕩不羈。使徒保羅一再在他所寫的書信中強調：基督徒必須活出一個嶄新的「新我」（參考羅馬書十二：1-2，哥林多後書五：17，加拉太書六：18，以弗所書四：20-24）。他告訴歌羅西教會的信徒說：「這新我，由創造主上帝按照自己的形像不斷地加以更新，能夠完全地認識他。」（歌羅西書三：10）從這裡可以看出使徒保羅對信徒在信仰生活上的要求很嚴格，他要讓信徒知道，沒有嶄新的生活態度，就無法活出信仰的力量；而嶄新的生活態度，是從生命建構起新的價值觀開始的。
關於這本書信的寫作日期
歌羅西書、腓立比書、以弗所書，和腓利門書等，這四本書信都是被稱為使徒保羅的「監獄書信」，原因是這四本書信被認為都是使徒保羅在羅馬監獄囚禁期間所寫的，時間大概是主後第63年左右。有可能就在使徒保羅在羅馬坐監期間，以巴弗去探望他，除了告訴他有關歌羅西教會信徒在信仰上的見證外，也順便提到教會內部發生的一些問題。他聽了之後，覺得有需要寫這本書信給歌羅西教會的信徒，並且希望也把這封信轉交給老底嘉教會的信徒讀（參考歌羅西書四：16a）。從這裡也可看到，除了歌羅西教會有上述的問題之外，在老底嘉教會也同樣有類似的問題發生。在這種情況下，使徒保羅寫這封書信用來勸勉這兩間教會的信徒。其實，也可以這樣瞭解，希拉坡里教會大概也差不多，因為這三間教會彼此之間的距離並不遠。因此，這也是使徒保羅會交代看完這封信之後，要將之轉交給老底嘉教會讀之因。同樣的，他寫了另一封給老底嘉教會的書信，也提到要在看完之後轉給歌羅西教會信徒讀（參考歌羅西書四：16b）。很可惜的是現在已經找不到他寫給老底嘉教會的書信了。
在第四章7至8節有這樣記載說：
「我在這裡的一切情形，我們親愛的弟兄推基古會詳細地告訴你們。他是一位忠心的僕人，在事奉主的工作上和我同作僕人。我特意派他到你們那裡去，報告我們這裡的情況，好使你們得到鼓勵。」
從上述這兩節經文就可清楚知道，這封書信就是託推基古帶去歌羅西教會給信徒閱讀的。推基古是「亞細亞人」（參考使徒行傳二十：4），曾陪伴著使徒保羅一路上耶路撒冷去，很可能就是親眼目睹使徒保羅被猶太人抓入監牢的見證者。他可說是使徒保羅身邊的好幫手，很清楚地知道使徒保羅的狀況。
本書信可分成下列幾個段落
1.第一章1至2節，請安的話。
2.第一章3至14節，為歌羅西教會獻上感恩和代禱。
3.第一章15至23節，耶穌基督就是信仰的中心。
4.第一章24節至第二章5節，使徒保羅介紹自己的工作。
5.第二章6至第三章4節，在耶穌基督裡同享復活的恩典。
6.第三章5至第四章6節，在耶穌基督裡的新生活。
7.第四章7至18節，最後的問安。

歌羅西書第一至四章
1.第一章：
就像前面提起有關使徒保羅寫書信的模式，是依照當時羅馬時代書寫的方式，有問安，也有鼓勵。但同樣的，他寫書信給教會，幾乎都是在處理教會內部發生的信仰問題，以及信徒在生活上有違背信仰的行為出現。這一章他就提到在耶穌基督的身上可以看見上帝創造的奧秘，是因為有耶穌基督，整個受造的宇宙才得以和上帝和好。他也同時表白了獻身傳福音的使命感，會盡所能地將福音傳揚出去。
2.第一章1至14節：
這段經文使徒保羅肯定歌羅西教會信徒在信心和愛心的表現，但也憂心他們在信仰的認知上還不夠成熟而受到他人進入教會傳遞錯誤信仰的影響。
第1至2節，就像寫給腓立比教會的書信一樣，這封書信也是使徒保羅和他的門徒提摩太共同具名寫的，同樣的，使徒保羅總是先自我堅定的說是「耶穌基督的使徒」。
第3至4節，從第3節開始，直到第二章5節，使徒保羅在討論歌羅西教會的信仰認知之事。在這兩節中，使徒保羅說他很感謝上帝，因為有聽見該教會信徒對耶穌基督有堅定的信心，因此，表現出彼此之間有愛心，這樣，可看出歌羅西教會信徒已經表現出兩項珍貴的信仰態度：信心和愛心。這一直是使徒保羅在建構一間教會信仰團契最為重視的事。
第5至8節，在這段經文中，使徒保羅對歌羅西教會的稱讚，是因為該教會對耶穌基督有信心，對人有愛心，以及對生命存著盼望。這正是他在哥林多前書第十三章13節所說「信心、愛心、盼望」等三項是永存的。而這三項歌羅西教會都具備了，而且在第7節特別提到歌羅西教會是從「以巴弗」得到福音的信息，這樣就可以知道以巴弗極可能就是歌羅西教會的開拓者。再從第四章12至13節的資料來看，以巴弗也是老底嘉和希拉坡里教會的福音播種者。他後來和使徒保羅同工，並被使徒保羅認定是很好的同工，他們兩人在福音的事工上可說是形影不離。然後從第8節可知道使徒保羅之所以會寫這封信給歌羅西教會，是因為以巴弗帶去了歌羅西教會的問題，將歌羅西教會所發生的事告訴他。
第9至14節，在這段經文裡可看到使徒保羅肯定歌羅西教會的信徒在信仰上確實是很有見證，且是有進步，為此事，使徒保羅獻上感謝。更重要的，使徒保羅肯定該教會信徒在信仰生活上有美好的見證。第12至13節中特別提到「光明」與「黑暗」的區別，就是在上帝救贖的恩典分別出來。這救贖的恩典就在耶穌基督裡面，且因為耶穌基督救贖的恩典而使生命得到自由。
3.第一章15至23節：
在這段經文中，使徒保羅談到教會的頭，就是耶穌基督。每個信耶穌基督的人，都將因為和這位教會的頭連結而改變生命。但這樣的生命會隨時受到誘惑。因此，他勸勉歌羅西教會的信徒，要執著所領受基督耶穌拯救的信息。
第15至20節，在這段經文中，使徒保羅開始就提到耶穌基督是「那看不見的上帝的形像」。聖經作者一再強調以人的條件是不能看見上帝的（參考創世記十六：13、三十二：30，出埃及記三十三：20）。「形像」代表著上帝，而耶穌基督代表著上帝的形像（參考哥林多後書四：4）。在這裡，使徒保羅特別強調說，上帝創造天地萬有，都是和耶穌基督有密切關係。換句話說，整個創造的終極目標，就是為顯明上帝的愛。而耶穌基督表明的就是上帝愛。這種愛的記號，就是在十字架上成全出來，使人和上帝之間有和好的關係，也因此，使受造的萬物都回到上帝面前。在使徒保羅的看法裡，人若與上帝和好，萬物也會跟著與上帝和好。
第21至23節，使徒保羅說過去未信耶穌基督之前，人的言行舉止和上帝之間是有極大的距離，但現在藉著信耶穌基督的死，得以成為上帝的朋友，而有聖潔的心靈。使徒保羅勸勉歌羅西教會要持守這個信仰，千萬不要放棄，因為耶穌基督的死，就是福音，就是基督教信仰的本質。這也是為甚麼使徒保羅會說：「除了耶穌基督和他死在十字架上的事以外，甚麼都不提。」（哥林多前書二：2）其因在此。
第24至27節，在這裡使徒保羅對傳福音的事工有幾點看法：(1)他認為能因為傳福音而受苦，是一件快樂的事，因為這表示他是傳承了耶穌基督受苦的救贖恩典。(2)他說自己是領受上帝所付託他的任務，使他成為福音的僕人，因此，他必須完成把福音傳開的使命。(3)這信息乃是隱藏已久的奧秘，就是耶穌基督，因此，信耶穌基督的人，等於是和耶穌基督相連結，就是在分享上帝拯救恩典的榮耀。
第28至29節，使徒保羅認為基督徒最大的使命，就是要傳揚耶穌基督，要用各種智慧使大家都在耶穌基督裡長大成熟，好回到上帝面前。使徒保羅說，為了這樣的信念，他拼命的要達到這樣的目標。這就可看出為甚麼他說活著，就是為了基督之因。
4.第二章：
這章使徒保羅說出了歌羅西教會的問題，就是有人在教會裡傳出不符合信仰的教導，就是那所謂的「虛妄的哲學」、「星宿之靈」、「割禮」等等。使徒保羅強調：只有在耶穌基督和他的十字架，才能看見生命的強壯和成長的力量。
第1至3節，從第1節可看出這封信不僅是和歌羅西教會有關，也和老底嘉教會的信徒有關係。從地理上來看，老底嘉、歌羅西、希拉波里等三城鎮就是緊鄰在一起。所以當以巴弗傳福音時，除了在歌羅西，也同時在老底嘉、希拉波里等城投入福音的工作（參考四：13），他可說為了傳福音走遍了這三城鎮。使徒保羅表示自己也是這樣，只為了福音的緣故，是盡心竭力地要把福音傳出去，並且讓所有領受到福音的人，都能以愛心團結起來，認識耶穌基督就是上帝拯救的奧秘。
　　第4至5節，從這兩節就可看出有人進入歌羅西教會裡，用「花言巧語」想要誘惑信徒離開真道之路，但他感到欣慰的，就是聽到該教會信徒都還能持守著信仰的真理，沒有偏離。這樣，歌羅西教會顯然是和加拉太教會的情況很不相同（參考加拉太書一：6-7）。
第6至7節，比較以弗所書第二章20節，就會清楚使徒保羅所強調的，基督徒的生活就是以耶穌基督為準則，學習他的榜樣，並建立在他的基礎上。
第8節和第20節都出現「星宿之靈」的詞句。在加拉太書第四章3節、9節也出現同樣的詞句，這都是指那些虛假的、世俗的算命、勘輿之術。摩西法律就曾嚴格禁止以色列人民進入迦南地之後，接受這樣的行為（參考申命記十八：10-11）。使徒保羅強調一個基督徒的信仰是將生命交託在耶穌基督的救恩裡，而不是放在人的哲學理念，或是這些奇門邪術的怪談。
第11節，使徒保羅在這節談到有關割禮的問題。他強調真正的割禮不應該是肉體的記號而已，就像先知耶利米所強調的，真正重要的割禮，應該是心靈上的（參考耶利米書九：25-26）。割禮表示是和上帝之間有生命之約，現在所有信耶穌基督的人，就是在耶穌基督救贖的恩典裡，領受了割禮，這割禮可以擺脫肉身的罪性。
第12節，這節可看出早期教會已經甚為流行的洗禮，甚至在外邦人地區已經用洗禮取代了猶太人的割禮。但兩者都在表明與上帝立約之意。使徒保羅在這裡強調洗禮所要表明的，就是和耶穌基督同死，也同復活。
第13至15節，使徒保羅說歌羅西教會的信徒因為信耶穌基督，現在得以獲得上帝赦免所有的罪、過犯，可以脫離猶太人所強調的律法之束縛，在耶穌基督的十字架救恩裡，可以成為一個自由的人，不再是靈界、掌權者的俘擄。這樣，就可以看出使徒保羅傳福音的中心信息，就是耶穌基督和他的十字架救恩。
第16至19節，這段經文再次強調耶穌基督就是教會的元首，結連在他的裡面，靈性的生命自然會生長。除了他，其他的一切學說對生命來說都已經不再是重要的了。在這段經文中，可看到歌羅西教會中，有人會把摩西法律中有關「飲食、節期、月朔，或安息日」等規律當作和上帝的救恩有密切關係，使徒保羅說這樣的人，就是被法律所束縛的人，沒有得到自由。使徒保羅希望歌羅西教會的信徒，不要讓那些「有特殊遠見、故作謙虛、崇拜天使的人」所迷惑。從這裡也可看出有些錯誤的信仰進入教會裡。使徒保羅要信徒都清楚知道：只有耶穌基督，其他的，都不是救恩的中心。
第20至23節，這一段經文也可看到早期教會甚為流行「禁慾主義」的生活態度。使徒保羅要強調的是：在耶穌基督裡，能成為一個自由的人，生命是被釋放的。他寫給加拉太教會的書信中這樣說：「為了要使我們得自由，基督已經釋放了我們。所以，你們要挺起胸膛，不要再讓奴隸的軛控制你們。」（加拉太書五：1）肉體的禁慾並不表示就是接近屬靈，而是來自心靈的潔淨才是真實的，這種潔淨的心靈，是建構在心思意念的更新，且與這世界的腐敗有所距離（參考羅馬書十二：1-2）。
5.第三章至第四章1節：
跟其他的書信一樣，使徒保羅的書信除了談到正確的信仰認知外，也會在書信的另一部分提到怎樣將信仰和生活連結在一起。他喜歡用「舊」和「新」的生活樣式，或是用「屬世的」或「屬天的」等思考模式作對照，為的是要表示在耶穌基督裡，生命應該是有所轉變才正確。
在這章經文裡，他也談到奴僕和主人之間的關係，可以看出來在使徒保羅的觀念中，並不排除奴隸制度，因為蓄奴在他那時代是社會被允許的現象。他不僅在這書信中談到，也在以弗所書裡提起。
第1至4節，使徒保羅談到基督徒應該是屬於天上的公民（參考腓立比書三：20），因此，關心天上的獎賞應該是比重視地上的財物還來得要緊。在他的看法裡，天上的事與地上的事，這是兩種截然不同的境界。屬天的，是永恆的生命，是不會敗壞的，因為是與耶穌基督同復活的生命（參考二：12-13）。他在這裡特別用一個名詞來說明，就是所謂的「真生命」。這個詞可以對照約翰福音第十四章6節，耶穌基督說他就是「道路、真理、生命」。
第5至15節，使徒保羅在這這段經文將第1至4節所說的「屬天」與「屬地」的內容，再作進一步的說明。所謂「屬地」的事，包括了慾望、淫亂、污穢、邪情、惡慾、貪婪、忿怒、暴戾、仇恨、說毀謗和污穢的話、彼此欺騙等（第5至9節）。而「屬天」的部分，則是有「更新的形像」，使人完全認識上帝，且不再區分所謂的猶太人、外邦人，而能在生活上有憐憫、慈愛、謙遜、溫柔、忍耐的心、寬容、彼此饒恕，然後加上愛，因為愛使這些結連在一起（第12至14節）。使徒保羅說因為愛，上帝才揀選歌羅西教會的信徒作為祂的子民。這點也是成為基督徒最大的榮耀，更需要珍惜。他說這就是上帝對一個被揀選的基督徒嶄新的創造，有新的形像出現，這種新的形像會把過去那些區隔人和人之間的「割禮」、「猶太人和外邦人（希臘人）」、「野蠻的和未開化的」、「奴隸或自由人的」等都消除掉。所有這些都在耶穌基督裡完成。
第16至17節，使徒保羅勸勉歌羅西教會的信徒，要學習讓耶穌基督豐豐富富的恩典永遠存在心裡，彼此互相教導、規勸，用真誠的心靈歌頌上帝的救恩。他說無論做甚麼，說甚麼，都要「奉主耶穌的名」感謝上帝，這也是耶穌基督教導他的門徒所說的話，他說：奉他的名無論向上帝求甚麼，上帝都會成全（參考約翰福音十四：13-14、十六：23-24）。
第三章18節至第四章1節，這段經文可對照以弗所書第五章21節至第六章9節，在這段經文中，使徒保羅談到基督徒的人際關係，而且是先從夫妻的關係說起，然後談到父母與子女，接著談到奴僕和主人的關係。在所有這些關係中，使徒保羅強調一點：所有的這些都必須建立在一個基礎上，就是耶穌基督的愛。他認為這些關係都是在見證每個人是敬畏主耶穌基督，因為是他的救贖恩典，才使人擁有這些賞賜，也才使人的生命有意義，有得救的盼望。若是沒有這樣的心境，就算有了世上的一切，也是枉然。
6.第四章2至18節：
在這封書信要結束前，使徒保羅再次勸勉歌羅西教會的信徒，要時刻警醒，以免受到誘惑而離棄信仰。然後，就像其他書信結尾一樣，他把身邊許多同工的名字列上去，不但是讓教會的信徒有所認識，也等於在表明他的書信也是封感恩的信，紀念這些曾與他同工奮鬥過的伙伴。
第2至4節，非常重要的，使徒保羅不僅是替教會的信徒祈禱，他也要歌羅西教會的信徒為他和其他同工代禱，這已經說出一個重要的信念：信徒彼此之間要互相代禱。因為會彼此代禱，才會使大家在不同的地方傳福音，也能藉著耶穌基督的名禱告而使大家連結在一起。從第3節可看到使徒保羅是在監獄中寫這封書信。因為他堅持要上訴到羅馬法庭。
第5至6節，在使徒保羅傳福音到外邦地區去時，基督徒是少數，在非基督徒是多數的社會環境中，基督徒的角色就顯得突出。因此，與非基督徒談話時，就要有智慧，而且要把握機會，因為這也是傳福音的好契機。但在這種環境，若不是擁有智慧的言論，很容易與人對談時，反而使自己陷入迷惑中。這也是耶穌基督教導並提醒門徒所說的，差遣他們去傳福音，有如把羊差派進入狼群裡一樣危險（參考馬太福音十：16）。因此，有充足的智慧，才會知道怎樣回答問題。
第7至14節，在這段結尾的經文中，他提到幾位同工，包括有：
「推基古」；他是使徒保羅忠實的同工，代表使徒保羅到各地去探訪（參考以弗所書六：21，提摩太後書四：12，提多書三：12）。他特別派推基古去訪問歌羅西教會，因此，很可能這封書信就是請推基古帶去的。
「阿尼西謀」，這次是和推基古同行去訪問歌羅西教會。他原是腓利門家中的奴隸，逃跑出來，後來信了耶穌基督。為了他，使徒保羅寫信給腓利門，替他求情（參考腓利門書）。
「亞里達古」，他是馬其頓的帖撒羅尼迦人，與使徒保羅同在以弗所經歷了暴亂（參考使徒行傳十九：29），然後與使徒保羅前往希臘，再轉回到馬其頓、特羅亞（參考使徒行傳二十：4-5）。使徒保羅為了要上訴而到羅馬去，他也一直陪伴在使徒保羅的身邊（參考使徒行傳廿七：2）。
「馬可‧約翰」，他是使徒保羅第一次傳道時，和巴拿巴一起同行的，後來因為先離開。使徒保羅在第二次的時候曾拒絕繼續帶他加入，也因此而導致使徒保羅和巴拿巴之間有了爭執（參考使徒行傳十五：36-39）。可能之後這件事並沒有影響太大，或持續太久，後來有了改變，使徒保羅又繼續帶著他同行，並且認為他是可信靠的同工（參考提摩太後書四： 11）。使徒保羅在這封書信中先替馬可‧約翰介紹，希望若是馬可‧約翰去訪問歌羅西教會，期盼他會得到溫暖的接待。
「別號猶士都的耶數」，只有在這裡提起，沒有其他的資料，很可惜。
「以巴弗」，前面有提起過，他就是歌羅西教會的開拓者。使徒保羅說以巴弗不停地在為歌羅西教會代禱，懇求天父上帝使該教會信徒有美好的信心，不僅如此，也同時關心著老底嘉和希拉坡里等教會、代禱。因為這兩教會也都是以巴弗建立的。其實，這也是每位傳道者共同的心境，會為自己奉獻生命開拓起來的教會和信徒代禱，關心著信徒靈命的成長，期盼能更堅定、成熟，這才是最大的安慰。
「路加醫生」，他就是寫路加福音和使徒行傳的作者。當使徒保羅在羅馬坐監時，他陪使徒保羅在一起。
「底馬」，他後來也離開了使徒保羅，因為他貪愛世上的需要（參考提摩太後書四：10）。
第15至18節，在這段經文中，使徒保羅請歌羅西教會信徒替他轉達問安給下列的人：
「寧法」，可能是老底嘉人，提供自己的住家作聚會的場所。值得注意的是，使徒保羅要歌羅西教會將這封信讀完後，轉交給老底嘉教會。另外，他也有信給老底嘉教會，希望歌羅西教會也會讀那封書信。可惜的是，已經找不到他寫給老底嘉教會的書信了。
「亞基布」，從腓利門書2節可以知道他和使徒保羅同工。他可能擔當歌羅西教會的牧養事工。
第18節，除了說祝福的話外，使徒保羅特別強調，這封書信是他「親手寫」的。其實，比較正確的說法，是他口述，然後有人替他執筆（參考羅馬書十六：22）。然後他說自己是「帶著鎖鍊」，表示他目前正在羅馬監獄中寫這封書信。